Samael
Secondo periodo del Tempio posteriorityEdit
Samael è stato menzionato per la prima volta durante il Periodo del Secondo Tempio e subito dopo la sua distruzione. È apparentemente menzionato per la prima volta nel Libro di Enoc insieme ad altri angeli ribelli. In Enoch 1 egli è uno degli Osservatori che discesero sulla Terra per copulare con le donne umane, anche se non è il loro leader, questo è Semyaza.
Nell’Apocalisse greca di Baruch, è la figura malvagia dominante. Samael pianta l’Albero della conoscenza, quindi viene bandito e maledetto da Dio.:257-60 Per vendicarsi, tenta Adamo ed Eva nel peccato assumendo la forma del serpente.
Egli appare ulteriormente come l’incarnazione del male nell’Ascensione di Isaia, spesso identificato come:
- Melkira (ebraico: מל ר רע, melek ra, ‘re del male, ‘re dei malvagi’);
- Malkira / Malchira (מלא ר רע, malakh / malach ra, ‘messaggero del male’ o ‘angelo dell’iniquità’);
- Belkira (prob. Baal qir, ‘signore del muro’); o
- Bechira (בחיר רע, bachir ra, ‘gli eletti del male, scelti dal male’).
I nomi Belial e Satana sono applicati anche a lui e ottiene il controllo del re Manasse per accusare Isaia di tradimento.
Letteratura talmudica-midrashicamodifica
Nella letteratura talmudica-midrashica, il ruolo di Samael come agente del male è piuttosto marginale, ma dal Quinto o sesto secolo in poi, questo nome diventa di nuovo uno dei più importanti tra le entità demoniache.: 257-60
Nell’Esodo Rabbah, Samael è raffigurato come l’accusatore nella corte celeste e tentatore di peccare, mentre Michele difende le azioni di Israele. Qui, Samael è identificato con Satana. Mentre Satana descrive la sua funzione di” accusatore”, Samael è considerato il suo nome proprio. Svolge anche il ruolo dell’Angelo della Morte, quando viene a prendere l’anima di Mosè ed è chiamato il capo dei satani.
Il titolo di satana è applicato anche a lui nel midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, dove è il capo degli angeli caduti.: 257-60 Secondo il testo, Samael si oppose alla creazione di Adamo e discese sulla Terra per tentarlo nel male. Cavalcando il serpente, convince Eva a mangiare il frutto proibito. Il suo ruolo qui potrebbe essere influenzato dall’idea islamica di Iblis, che ha rifiutato di prostrarsi davanti ad Adamo perché consiste nel fuoco e Adamo semplicemente dalla polvere. Il midrash rivela anche Samael padre di Caino con Eva.
Nel Midrash Konen, è il sovrano del terzo inferno. Diverse fonti, come Yalkut Shimoni (I, 110) lo descrivono come l’angelo custode di Esaù in relazione a Roma, colui che ha lottato con Giacobbe, l’angelo che ha ordinato Abramo di sacrificare Isacco, e un patrono di Edom.
KabbalahEdit
In Kabbalah (A. E. Waite, 255), Samael è descritto come il “severità di Dio,” ed è elencato come quinto degli arcangeli del mondo di Briah.
Sebbene sia Samael che Lilith siano demoni principali nelle tradizioni ebraiche precedenti, non appaiono appaiati fino alla seconda metà del XIII secolo, quando vengono introdotti insieme. Lilith è un demone creato insieme ad Adamo, originariamente creato per il ruolo che Eva avrebbe ricoperto, che poi diventa la sposa di Samael. Con lei, Samael creò una schiera di bambini demoniaci, tra cui un figlio, la “Spada di Samael” (o di Asmodai).
Nell’opera cabalistica Treatise on the Left Emanation, Samael fa parte del Qliphoth, principe di tutti i demoni, e sposo di Lilith. Si dice che i due siano paralleli ad Adamo ed Eva, essendo emanati insieme dal Trono della Gloria come controparte. Asmodeus è anche menzionato per essere asservito a Samael e sposato con un più giovane, minore Lilith. Secondo il trattato, Dio castrò Samael per non riempire il mondo con la loro progenie demoniaca, questo è il motivo per cui Lilith cerca di fornicare con gli uomini.
Nello Zohar, una delle opere principali della Kabbalah, Samael è descritto come un leader delle forze divine di distruzione, essendo parte del Qliphoth. Egli è menzionato di nuovo come cavaliere del serpente, ed è descritto come aver accoppiato con Eisheth Zenunim, Na’amah, e Agrat bat Mahlat, tutti gli “angeli” della prostituzione sacra. In particolare, lo stesso lavoro in seguito lo chiama Azazel, che potrebbe essere un caso di scambio di identità, come Azazel può essere se stesso in Zoharistic lore una combinazione degli angeli Aza e Azrael.
Si dice anche che il Baal Sem una volta convocò Samael per fargli fare i suoi ordini.
Altre tradizionimodifica
Samael è anche raffigurato come l’angelo della morte e uno dei sette arcangeli, il sovrano del Quinto Cielo e comandante di due milioni di angeli come il capo di altri angeli distruttori.
Secondo l’apocrifo Gedulat Moshe (L’Apocalisse di Mosè, “L’ascensione di Mosè” nelle leggende degli ebrei di Louis Ginzberg) Samael è anche menzionato come nel settimo Cielo:
Nell’ultimo cielo Mosè vide due angeli, ciascuno alto cinquecento parasang, forgiati da catene di fuoco nero e fuoco rosso, gli angeli Af, “Rabbia”, e Hemah, “Ira”, che Dio creò all’inizio del mondo, per eseguire la Sua volontà. Mosè era turbato quando li guardò, ma Metatron lo abbracciò e disse: “Mosè, Mosè, il favorito di Dio, non temere e non essere spaventato”, e Mosè divenne calmo. C’era un altro angelo nel settimo cielo, diverso in apparenza da tutti gli altri, e di mien spaventosa. La sua altezza era così grande che ci sarebbero voluti cinquecento anni per coprire una distanza uguale ad essa, e dalla corona della sua testa alla pianta dei suoi piedi era tempestato di occhi abbaglianti. “Questo”, disse Metatron, rivolgendosi a Mosè, ” è Samael, che toglie l’anima all’uomo.””Dove va ora?”chiese Mosè, e Metatron rispose:” Per prendere l’anima di Giobbe il pio.”Allora Mosè pregò Dio con queste parole:” Sia la Tua volontà, Dio mio e Dio dei miei padri, di non lasciarmi cadere nelle mani di questo angelo.”