Storico backgroundEdit

Zélio de Moraes

Umbanda originaria del Sud America e sviluppato nell’Impero portoghese. Alla fine del xix secolo, molti studiosi brasiliani criticarono le religioni afro-brasiliane, sostenendo che erano primitive e ostacolavano la modernizzazione. Allo stesso tempo, lo Spiritismo di Allan Kardec, uno sviluppo dei credi dello spiritismo, fu sempre più accettato dalla classe media/alta urbana brasiliana con seguaci dal 1865. Dal momento che lo Spiritismo è venuto da Parigi, con le classi superiori, non vi è stata alcuna integrazione con le classi inferiori. I kardecisti-seguaci dello Spiritismo-erano principalmente persone della classe media di origine europea, molti dei quali perseguivano carriere militari e professionali. Furono profondamente influenzati dalla filosofia di Auguste Comte, il positivismo, che mirava a unire religione e scienza e ad aiutare lo sviluppo della società ad un livello superiore.

Iniziomodifica

Il 15 novembre 1908, un gruppo di kardecisti si incontrò in una seduta nel quartiere di Neves, nella città di São Gonçalo, vicino alla capitale federale, Rio de Janeiro. Tra questi c’era Zélio Fernandino de Moraes, un ragazzo di 17 anni che stava studiando per entrare nell’Accademia Navale e in seguito divenne ufficiale. Durante la seduta, Zélio de Moraes incorporò uno spirito che si identificava come il Caboclo das Sete Encruzilhadas (Contadino mezzo indiano dei Sette incroci). Dopo di ciò, Zélio de Moraes incorporò un altro spirito che si identificò come Pai Antônio (Padre Antonio), un vecchio schiavo saggio che era morto dopo essere stato selvaggiamente frustato dal suo padrone.

Primi anni e lo sviluppomodifica

Il primo Terreiro de Umbanda fu fondato da Zélio de Moraes in una data incerta del 1920 e chiamato Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centro di Spiritismo di Nostra Signora della Misericordia). Nel 1940 Zélio de Moraes fece uno statuto per questo primo Terreiro che fu usato come riferimento dalla maggior parte dei Terreiros che seguirono.

La religione umbanda iniziò in un periodo in cui la società brasiliana stava attraversando un forte processo di trasformazione. La predominanza dell’agricoltura nell’economia brasiliana stava diminuendo e i primi passi di una rivoluzione industriale tardiva stavano espandendo la classe operaia.

L’antropologa americana Diana Brown, che ha aperto la strada agli studi di Umbanda negli anni ‘ 60, ha verificato che i fondatori di Umbanda erano la maggior parte delle persone della classe media.

I primi seguaci Umbanda sentivano che i rituali Macumba erano più stimolanti e drammatici delle sedute spiritiche, ma rifiutavano i sacrifici animali e l’incorporazione di spiriti malevoli, spesso chiamati Kiumbas (Spiriti ossessionanti).

Secondo l’antropologa Diana Brown, Zélio de Moraes aveva solo una partecipazione simbolica alla creazione dell’Umbanda, agendo come il relatore di un gruppo che in precedenza aveva partecipato ai culti della Macumba. Uno sforzo collettivo è stato fatto da Zélio de Moraes e il suo gruppo per promuovere l’Umbanda Branca, sviluppando pratiche accettabili dalla classe media.

Espansione durante la dittatura di Vargasmodifica

La prima fase dell’espansione Umbanda coincide con i cambiamenti sociali e politici avvenuti negli anni trenta e con la dittatura di Getúlio Vargas (1930-1945).

Getúlio Vargas divenne noto come “pai dos pobres” (Padre dei Poveri) e, anche, come “pai da Umbanda” (Padre dell’Umbanda) tra la classe urbana e operaia emergente. Fino al 1966 molti Terreiros Umbanda avevano una foto di Getúlio Vargas in un posto d’onore.

Nonostante l’identificazione con gli obiettivi della dittatura di Getúlio Vargas, i seguaci di Umbanda furono perseguitati. La repressione della polizia interruppe gli incontri religiosi, picchiò i sensitivi e i seguaci e confiscò i loro strumenti di Umbanda. Un’intera collezione di icone, costumi, abiti, amuleti, strumenti e oggetti delle religioni tradizionali confiscati dai poliziotti è ancora conservata nel Museu da Polícia (Museo della Polizia) nella città di Rio de Janeiro.

Una notevole vittima della repressione poliziesca fu Euclydes Barbosa (1909-88). Era un grande calciatore conosciuto con il soprannome di Jaú, che ha giocato con la squadra del Corinthians dal 1932 al 1937 e con la nazionale brasiliana nella Coppa del Mondo del 1938 in Francia. Jaú era anche un pai-de-santo o babalorixá, sacerdote di Umbanda, il fondatore della religione Umbanda nella città di San Paolo e uno dei primi organizzatori nel 1950 della festa Yemanjá nelle spiagge dello Stato di San Paolo. Jaú fu imprigionato illegalmente, picchiato, torturato e pubblicamente umiliato dalla polizia a causa delle sue attività religiose. Alcuni leader Umbanda lo chiamano il grande martire della loro religione.

Primi anni dopo la dittatura di Vargasedit

Nella seconda metà del 20 ° secolo Umbanda crebbe rapidamente tra la trasformazione di Candomblé che fu notata per la prima volta a Bahia.

I Terreiros indipendenti di Umbanda iniziarono ad unirsi in federazioni per rafforzare la propria posizione contro la discriminazione sociale e la repressione poliziesca. La prima federazione fu fondata da Zélio Fernandino nel 1939.

La fine della dittatura di Getúlio Vargas e il ristabilimento della democrazia nel 1945 fecero progredire l’ambiente della libertà religiosa. Nel 1953, due federazioni Umbanda sono state fondate a São Paulo. Tuttavia, i culti umbanda erano ancora guardati con sospetto dai Dipartimenti di polizia che chiedevano una registrazione obbligatoria dei Terreiros. Solo nel 1964, questo obbligo è stato rilasciato ed è richiesta solo una registrazione civile in un notaio pubblico.

Il carattere populista della politica in Brasile tra il 1945 (fine della dittatura di Getúlio Vargas) e il 1964 (inizio della dittatura militare) ha sostenuto l’espansione dell’Umbanda. Poi i politici sono diventati soliti assistenti dei Terreiros, specialmente prima delle elezioni.

Nel frattempo, alcuni studiosi non brasiliani, tra cui il sociologo francese Roger Bastide, che dal 1938 al 1957 fu professore di Sociologia all’Università di São Paulo, produssero resoconti simpatici dell’Umbanda e difesero i diritti dei suoi praticanti alla libertà religiosa. Bastide credeva che l’Umbanda, a differenza di Candomblé, avesse un futuro luminoso in Brasile e potesse alla fine diventare una religione principale.

Una ricerca condotta dagli antropologi Lísias Nogueira Negrão e Maria Helena Concone ha rivelato che negli anni ‘ 40 a San Paolo, solo 58 organizzazioni religiose erano registrate come Umbanda Terreiros, ma 803 organizzazioni si dichiaravano Centri di Spiritismo. Negli anni ‘ 50, le posizioni si invertirono: 1.025 organizzazioni si dichiararono come Umbanda Terreiros, 845 come Centri di Spiritismo e un solo Candomblé Terreiro. L’apice è stato durante il 1970, con 7.627 Terreiros Umbanda, 856 Terreiros Candomblé e 202 Centri di spiritismo.

Il periodo dal 1950 al 1970 è stato il primo della religione Umbanda. La repressione della polizia diminuì, il numero di seguaci aumentò, ma l’opposizione della Chiesa cattolica aumentò. Un’intensa campagna religiosa contro i culti umbandiani fu condotta nei pulpiti e nella stampa. Umbanda ricevette critiche dalla Chiesa cattolica, che non erano d’accordo con il culto degli spiriti e il confronto che molti umbandisti fecero tra Santi cattolici e Orixás. Nonostante le critiche, anche oggi molti membri dell’Umbanda affermano di essere anche cattolici devoti. Dopo il Concilio Vaticano II (1962-65), la Chiesa cattolica cercò una relazione ecumenica o tollerante con le religioni tradizionali.

Opposizionemodifica

Nel 1974 i praticanti dell’Umbanda (compresi quelli dichiarati e non dichiarati) erano stimati in circa 30 milioni su una popolazione di 120 milioni di brasiliani.

Dopo il 1970 i culti umbanda cominciarono ad essere contrastati dai Pentecostali. Le Chiese evangeliche pentecostali hanno iniziato a tentare di evangelizzare e, in alcuni casi, perseguitare i praticanti dell’Umbanda e di altre religioni tradizionali.

I professionisti dell’Umbanda hanno portato i casi ai tribunali nazionali e hanno raggiunto un alto livello di successo. Nel 2005 il Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Organizzazione Superiore di Umbanda nello Stato di San Paolo) ha vinto una causa giudiziaria presso il Tribunale federale contro i sistemi di trasmissione televisiva Rede Record e Rede Mulher, che appartengono alla Igreja Universal do Reino de Deus, una Chiesa neo pentecostale. Il Pubblico ministero (Ministério Público) ha denunciato programmi televisivi che hanno trattato le religioni tradizionali in modo dispregiativo e discriminante.

oggimodifica

Nel censimento brasiliano del 2000, 432.000 brasiliani si dichiararono umbandisti, un calo del 20% rispetto al censimento del 1991. Molte persone frequentano i Terreiros di Umbanda in cerca di consulenza o di guarigione, ma non si considerano Umbandistas.

Nonostante tutti i problemi del passato o del presente, l’Umbanda rimane forte e rinnovata nelle principali città brasiliane come Rio de Janeiro (la più grande concentrazione di umbandisti) e San Paolo (la seconda più grande concentrazione di umbandisti). Dopo il 1970, Porto Alegre, la capitale del Rio Grande do Sul, lo stato brasiliano più meridionale, divenne la base di espansione dell’Umbanda in Argentina e Uruguay. Oggi, i seguaci di Umbanda possono essere trovati anche negli Stati Uniti d’America.

La pratica religiosa sincretica conosciuta come Santo Daime, fondata nel 1930 da Raimundo Irineu Serra, ha incorporato elementi di Umbanda nei suoi rituali, specialmente nella linea chiamata “Umbandaime.”L’uso dell’ayahuasca è un aspetto importante delle loro cerimonie.