Historischer HintergrundBearbeiten

Zélio de Moraes

Umbanda entstand in Südamerika und entwickelte sich im portugiesischen Reich. Im späten 19.Jahrhundert kritisierten viele brasilianische Gelehrte die afrikanisch-brasilianischen Religionen und behaupteten, sie seien primitiv und behinderten die Modernisierung. Gleichzeitig wurde Allan Kardecs Spiritismus, eine Entwicklung spiritualistischer Glaubensbekenntnisse, zunehmend von der brasilianischen städtischen Mittel- / Oberschicht mit Anhängern seit 1865 akzeptiert. Da dieser Spiritismus aus Paris kam, gab es keine Integration mit den unteren Klassen. Die Kardecisten – Anhänger des Spiritismus – waren hauptsächlich bürgerliche Menschen europäischer Abstammung, Viele von ihnen verfolgten militärische und berufliche Karrieren. Sie waren stark von Auguste Comtes Philosophie, dem Positivismus, beeinflusst, der darauf abzielte, Religion und Wissenschaft zu verbinden und die Entwicklung der Gesellschaft auf ein höheres Niveau zu bringen.

BeginningEdit

Am 15.November 1908 traf sich eine Gruppe von Kardecisten bei einer Séance in der Nachbarschaft von Neves, São Gonçalo City, in der Nähe der Bundeshauptstadt Rio de Janeiro. Unter ihnen war Zélio Fernandino de Moraes, ein 17-jähriger Junge, der an der Marineakademie studierte und später Offizier wurde. Während der Séance baute Zélio de Moraes einen Geist ein, der sich als Caboclo das Sete Encruzilhadas (halbindischer Bauer der sieben Kreuzungen) identifizierte. Danach baute Zélio de Moraes einen anderen Geist ein, der sich als Pai Antônio (Vater Anthony) identifizierte, ein weiser alter Sklave, der gestorben war, nachdem er von seinem Meister brutal ausgepeitscht worden war.

Erste Jahre und die EntwicklungBearbeiten

Das erste Terreiro de Umbanda wurde von Zélio de Moraes zu einem ungewissen Zeitpunkt in den 1920er Jahren gegründet und Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Spiritismuszentrum Unserer Lieben Frau der Barmherzigkeit) genannt. Im Jahr 1940 machte Zélio de Moraes ein Statut für diesen ersten Terreiro, das von den meisten Terreiros, die folgten, als Referenz verwendet wurde.

Die Umbanda-Religion begann in einer Zeit, in der die brasilianische Gesellschaft einen starken Transformationsprozess durchlief. Die Vorherrschaft der Landwirtschaft in der brasilianischen Wirtschaft nahm ab und die ersten Schritte einer späten industriellen Revolution erweiterten die Arbeiterklasse.Die amerikanische Anthropologin Diana Brown, die in den 1960er Jahren Pionierarbeit bei der Erforschung der Umbanda leistete, bestätigte, dass die Gründer der Umbanda überwiegend bürgerliche Menschen waren.

Die ersten Umbanda-Anhänger waren der Meinung, dass die Macumba-Rituale anregender und dramatischer waren als der Spiritismus séances, aber sie lehnten die Tieropfer und die Einbeziehung böswilliger Geister ab, die oft Kiumbas (besessene Geister) genannt wurden.Laut der Anthropologin Diana Brown hatte Zélio de Moraes nur eine symbolische Beteiligung an der Schaffung der Umbanda, indem er sich wie der Sprecher einer Gruppe verhielt, die zuvor an Macumba-Kulten teilgenommen hatte. Zélio de Moraes und seine Gruppe unternahmen gemeinsame Anstrengungen, um die Umbanda Branca zu fördern und Praktiken zu entwickeln, die für die Mittelschicht akzeptabel sind.

Expansion während der Vargas-Diktaturbearbeiten

Die erste Phase der Umbanda-Expansion fällt mit den sozialen und politischen Veränderungen in den 1930er Jahren und mit der Diktatur von Getúlio Vargas (1930-1945) zusammen.Getúlio Vargas wurde als „pai dos pobres“ (Vater der Armen) und auch als „pai da Umbanda“ (Vater der Umbanda) in der aufstrebenden Stadt- und Arbeiterklasse bekannt. Bis 1966 hatten viele Umbanda Terreiros ein Getúlio Vargas-Bild an einem Ehrenplatz.

Trotz der Identifikation mit den Zielen der Getúlio Vargas-Diktatur wurden die Umbanda-Anhänger verfolgt. Die Polizeirepression unterbrach religiöse Versammlungen, schlug die Hellseher und Anhänger und beschlagnahmte ihre Instrumente der Umbanda. Eine ganze Sammlung von Ikonen, Kostümen, Gewändern, Amuletten, Instrumenten und Gegenständen traditioneller Religionen, die von Polizisten beschlagnahmt wurden, wird immer noch im Museu da Polícia (Polizeimuseum) in Rio de Janeiro aufbewahrt.Ein bemerkenswertes Opfer der Polizeirepression war Euclydes Barbosa (1909-88). Er war ein großartiger Fußballspieler, bekannt unter dem Spitznamen Jaú, der von 1932 bis 1937 mit der Corinthians-Mannschaft und 1938 mit der brasilianischen Nationalmannschaft bei der Weltmeisterschaft in Frankreich spielte. Jaú war auch ein Pai-de-Santo oder Babalorixá, Priester von Umbanda, der Gründer der Umbanda-Religion in der Stadt São Paulo und einer der ersten Organisatoren des Yemanjá-Festes in den 1950er Jahren im Bundesstaat São Paulo Strände. Jaú wurde wegen seiner religiösen Aktivitäten illegal inhaftiert, geschlagen, gefoltert und öffentlich von der Polizei gedemütigt. Einige Umbanda-Führer nennen ihn den großen Märtyrer ihrer Religion.

Fünf Jahre nach der Vargas-Diktaturbearbeiten

In der zweiten Hälfte des 20.Jahrhunderts wuchs Umbanda schnell unter den Candomblé-Sorten, die zuerst in Bahia bemerkt wurden.

Die unabhängigen Terreiros von Umbanda begannen, sich in Verbänden zusammenzuschließen, um ihre Position gegen soziale Diskriminierung und Polizeirepression zu stärken. Die erste Föderation wurde 1939 von Zélio Fernandino gegründet.

Das Ende der Getúlio Vargas-Diktatur und die Wiederherstellung der Demokratie 1945 förderten das Umfeld der Religionsfreiheit. 1953 wurden in São Paulo zwei Umbanda-Verbände gegründet. Die Umbanda-Kulte wurden jedoch immer noch von den Polizeibehörden mit Argwohn betrachtet, die eine obligatorische Registrierung der Terreiros forderten. Erst 1964 wurde diese Verpflichtung aufgehoben und es ist lediglich eine zivilrechtliche Registrierung bei einem Notar erforderlich.Der populistische Charakter der Politik in Brasilien zwischen 1945 (dem Ende der Diktatur von Getúlio Vargas) und 1964 (dem Beginn der Militärdiktatur) unterstützte die Expansion von Umbanda. Dann wurden Politiker übliche Begleiter der Terreiros, besonders vor den Wahlen.In der Zwischenzeit haben einige nichtbrasilianische Gelehrte, darunter der französische Soziologe Roger Bastide, der von 1938 bis 1957 Professor für Soziologie an der Universität von São Paulo war, mitfühlende Berichte über Umbanda erstellt und die Rechte der Praktizierenden auf Religionsfreiheit verteidigt. Bastide glaubte, dass Umbanda, im Gegensatz zu Candomblé, eine glänzende Zukunft in Brasilien hatte und schließlich eine Hauptreligion werden könnte.Untersuchungen der Anthropologen Lísias Nogueira Negrão und Maria Helena Concone ergaben, dass in den 1940er Jahren in São Paulo nur 58 religiöse Organisationen als Umbanda Terreiros registriert waren, aber 803 Organisationen sich als Spiritismuszentren deklarierten. In den 1950er Jahren wurden die Positionen umgekehrt: 1.025 Organisationen erklärten sich als Umbanda Terreiros, 845 als Spiritismuszentren und nur ein Candomblé Terreiro. Der Höhepunkt war in den 1970er Jahren mit 7.627 Umbanda Terreiros, 856 Candomblé Terreiros und 202 Spiritismuszentren.

Die Zeit von den 1950er bis zu den 1970er Jahren war die Blütezeit der Umbanda-Religion. Die Polizeirepression nahm ab, die Zahl der Anhänger stieg, aber die Opposition der katholischen Kirche nahm zu. Auf den Kanzeln und in der Presse wurde eine intensive religiöse Kampagne gegen die Umbanda-Kulte durchgeführt. Umbanda erhielt Kritik von der katholischen Kirche, die mit der Anbetung von Geistern und dem Vergleich, den viele Umbandistas zwischen katholischen Heiligen und Orixás machten, nicht einverstanden war. Trotz der Kritik behaupten auch heute noch viele Umbanda-Mitglieder, fromme Katholiken zu sein. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-65) suchte die katholische Kirche eine ökumenische oder tolerante Beziehung zu traditionellen Religionen.

Oppositionbearbeiten

Im Jahr 1974 wurden Umbanda-Praktizierende (einschließlich deklarierter und nicht deklarierter) auf etwa 30 Millionen bei einer Bevölkerung von 120 Millionen Brasilianern geschätzt.

Nach den 1970er Jahren begannen die Umbanda-Kulte von Pfingstlern bekämpft zu werden. Evangelikale Pfingstkirchen haben begonnen, Praktizierende von Umbanda und anderen traditionellen Religionen zu evangelisieren und in einigen Fällen zu verfolgen.

Umbanda-Praktizierende haben Fälle vor nationale Gerichte gebracht und ein hohes Maß an Erfolg erzielt. Im Jahr 2005 gewann der Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Oberorganisation von Umbanda im Bundesstaat São Paulo) vor dem Bundesgericht einen Rechtsstreit gegen die Fernsehsender Rede Record und Rede Mulher, die zur Igreja Universal do Reino de Deus, einer Neo-Pfingstkirche, gehören. Der Staatsanwalt (Ministério Público) verurteilte Fernsehprogramme, die die traditionellen Religionen auf abfällige und diskriminierende Weise behandelten.

heuteBearbeiten

Bei der brasilianischen Volkszählung von 2000 erklärten sich 432.000 Brasilianer zu Umbandistas, ein Rückgang von 20% im Vergleich zur Volkszählung von 1991. Viele Menschen besuchen die Terreiros von Umbanda, um Beratung oder Heilung zu suchen, aber sie betrachten sich nicht als Umbandistas.

Trotz aller Schwierigkeiten in der Vergangenheit oder Gegenwart bleibt die Umbanda in brasilianischen Großstädten wie Rio de Janeiro (der größten Konzentration von Umbandisten) und São Paulo (der zweitgrößten Konzentration von Umbandisten) stark und stark. Nach den 1970er Jahren wurde Porto Alegre, die Hauptstadt von Rio Grande do Sul, dem südlichsten brasilianischen Bundesstaat, zur Basis der Expansion der Umbanda nach Argentinien und Uruguay. Heute sind Umbanda-Anhänger auch in den Vereinigten Staaten von Amerika zu finden.Die synkretistische religiöse Praxis Santo Daime, die in den 1930er Jahren von Raimundo Irineu Serra gegründet wurde, hat Elemente der Umbanda in ihre Rituale aufgenommen, insbesondere in der Linie „Umbandaime.“ Die Verwendung von Ayahuasca ist ein wichtiger Aspekt ihrer Zeremonien.