Samsara
Samsāraは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教のインドの宗教によると、すべての存在が奴隷化されている永遠の生まれ変わりまたは再生の状態を指 語源的には、samsāraはサンスクリット語とパーリ語に由来し、”連続的な動き”、”連続的な流れる”、または”さまよう”を意味します。”この用語は、一般的に、モクシャやニルヴァーナなどの解放された状態の概念と並置されている物質世界内の条件付き、一時的な存在にも適用されます。
サムサーラの理解は、インドの哲学的伝統とその宗派の間で異なりますが、一定の点は一貫して認められています。 インドの宗教は、通常、再生は継続的で始まりのないサイクルであり、観察可能な自然の原則であると主張しています。 このサイクルは、人間の行動は、この生活の中でだけでなく、将来の生活の中でも結果を持っていることを述べているカルマの教義と密接にリンクされています。 カルマは、samsaric世界で自分の再生の性質を決定すると言われています。 これらの伝統のほとんどは、苦しみ、悲しみと無常によってマークされた落ちた状態として、サムサーラを否定的に考えています。 欲望、利己的な個人主義、または自己と現実の真の性質の無知によって動機づけられた行動は、復活につながります。 彼らのカルマのメリットによると、個人は別の人間、動物、あるいは昆虫や植物として生まれ変わることができます。 また、天国や地獄などの特定の場所で生まれ変わることもあります。 三つの宗教の究極の目標は、サムサーラから脱出することです。 しかし、すべての三つの宗教では、いくつかの在家の行者は、カルマを改善し、それによって次の人生でより有利な出産を得るために良い作品のパフォーマンスを指す、いわゆる”samsaric”形式の宗教に従事しています。
起源
サムサーラのインドの信念の正確な起源は不明です。 周期的な時間のアイデアは、自然のサイクル、様々な季節、そして人間と地上の豊饒のリズムを祝った多くの古代文化の広範な前提でした。 再生の概念は、アーリア人とヴェーダの信念を前にしたインドの古代ハラペーニョ文化でも顕著であり、その後ウパニシャドの時代に再び現れた可能性がある。 しかし、サムサーラの教義の台頭は、AryanakaとUpanishadicのテキストに見られる犠牲のより比喩的な解釈へのシフトと同時に、仏教とジャイナ教の出現と同時期であったようである。
この世界や天国で特定の結果をもたらすと考えられていた正確に実行された儀式的な犠牲に初期のヴェーダの重点は、最終的には任意のアクショ ヴェーダの宗教は、天で行われたpunar mrtyu、または”redeath”のアイデアを支持し、punar avrttiに先行し、または地球上の生活に戻ります。 別の理論は、再生の教義は、インドの古代の非アーリア部族の人々、またはヴェーダに反対ガンジス川の周りに位置し、他のグループの間で浮上示唆しています。 起源にかかわらず、ウパニシャッドが構成され、仏教とジャイナ教の新しい宗教が開発されていたときに、再生の教義は徐々に紀元前6世紀にインドで
ヒンドゥー教のサムサーラ
すべてのヒンドゥー教の伝統は、サムサーラを否定的に見ていますが、その原因には反対しています。 なぜサムサーラで人間が奴隷化されているのかは、様々なヒンドゥー教の思想の間で論争のポイントです。 何人かは、私たちをサムサーラに結びつけるのは始まりのないカルマであると示唆しています。 彼らは、それが死で体を出発した後、彼らのカルマによって決定されるように、別の身体への個々の自己（またはジヴァ）の永遠の輪廻と言います。 永遠の自己、または魂の西洋の概念に似ているアトマンは、カルマの影響を受けません。 ヒンドゥー教の他の形態では、それは身体の自我意識、したがって驚異的な世界の認識につながる自分の真の自己のavidya（無知）です。 この物質的な世界は、個人の中で欲望を繁殖させ、カルマと生まれ変わりの永遠の連鎖にそれらを根拠とします。
カルマと生まれ変わりの教義は密接にヒンドゥー教で一緒に結ばれているので、samsāraに閉じ込められているためのいくつかの可能な結果があります。 最悪の品種のカルマは、地獄で、または他の昆虫、植物、または小動物のような些細な存在として地球上で再生することができます。 これからのステップアップは、いわゆる”先祖の道”であり、これは世帯主であり、犠牲の実行者である人々の運命です。 ここで魂は、死の際に雨に変換され、それが植物に栄養を与える地球に戻ってダウンしてもたらされます。 これらの植物は、受胎後に新しい体を提供する精液の形で魂を追放する動物によって消費されます。 再生のこのレベルでは、人は潜在的に、より有利なカーストへの誕生を通しておそらくより高い転生であるものを得ることができます。 しかし、それはまた、カルマの進歩のためにあまり有利な位置であると考えられている動物や追放者の生活への一歩下にすることができます。 Chandogya Upanishadsは、再生の性質を決定する際にカルマにかかっている重量を記述します:
したがって、ここで楽しい行動をしている人たち（。..)彼らは快適な子宮に入ります,ブラフマンの子宮のいずれか,またはKsatriyaの子宮,Vaishyaの子宮の. しかし、ここで臭い行為のある人たち—見通しは、確かに、彼らは臭い子宮に入ることです,犬の子宮のいずれか,または豚の子宮,またはoutcasteの子宮. （チャンドギヤ-ウパニシャッドV：10:7)
生まれ変わりの第三の最も望ましい結果は、”神の道”であり、孤立と熟考に専念する禁欲的な生活を導いた人々によってのみ達成可能です。 そのような規律は、空間と時間の概念の超越を可能にし、それは再生の停止、したがって解放につながる。 ヒンドゥー教は、他の人の間で、このようなmoksha、涅槃、およびmahasamadhiなどの解放の状態のための多くの用語を持っています。
ヒンズー教徒は、この永遠の自己のカルマが浄化されると、samsāraの存在の絆を逃れることができると信じています。 ヒンドゥー教は、解放を達成するための四つの異なる手段を提供します：
- バクティヨガ、または神のパーソナライズされた形への愛と献身
- ラジャヨガ、しかし、特定のパスは、特定の学校によって支持されるかもしれません。
アドヴァイタ-ヴェーダーンタの学校は、アトマンが最高神であるブラフマンと同じであると信じています。 両者の違いの認識は、マヤ、または錯覚によって引き起こされる単なる人間のエゴイズムです。 驚異的な世界自体とそれへのsamsāricの参加は、基本的にマヤの結果です。 したがって、錯覚が理解されると、それは克服することができます。 アドヴァイタ人にとって、サムサーラからの解放は、サムサーラの幻想を超越し、ブラフマンとの魂の同等性を実現するときに得られる。
Visistadvaita Vedantaの伝統は、対照的に、個々の魂は一部に過ぎず、バラモンと完全に同等ではないと考えています。 したがって、アトマンの性質を単に実現するだけでは、サムサーラを脱出する目的には十分ではなく、イシュヴァラの恵みによって解放を得るためにバクティを実践しなければならない。 バクティのVisistadvaitansと他の信者のために、samsāraは、それが一般的に個人的な神の存在を認識するために失敗を伴うという点で問題があります。 解放は、バクティの信者のために、日常生活の誘惑からの解放によって特徴付けられ、選ばれた神や女神に完全に吸収されるようになります。 したがって、サムサーラは必ずしもこれらの伝統の中で”超越”する必要はありません。
ジャイナ教におけるサムサーラ
ヒンドゥー教のように、ジャイナ教はまた、カルマと物質世界によって束縛されたジヴァと呼ばれる純粋で完全な魂の概念に基づいてサムサーラに対する信念を中心としている。 しかし、ジャイナ教にとって、カルマは形而上学的な力ではなく、一種の物質として概念化されています。 ジヴァは、その上にカルマの蓄積のために再生のサイクルに閉じ込められるようになります。 このカルマは、魂に付着するようになり、それぞれの再生の様々な特性を決定する物理的な体または体を形成します。
ジャイナ教は、これらの特性を担当するカルマの四つのタイプを識別します。 クラス、種、性別などの身体のさまざまな側面は、Namakarma（”命名カルマ”）によって決定されます。 任意の特定の化身の精神的な資質はGotrakarma（”ステータス決定カルマ”）によって決定されます。 各化身が懲罰的または快適である程度は、Vedaniyakarma（”カルマを生み出す感情”）によって決定され、Ayuhkarma（”年齢決定カルマ”）はこの罰または喜びの長さを決定する。 魂の運命は、解放までのカルマのこれらの4つのタイプによって決定されます。 ジャイナ教はサムサーラからの解放をムクティと呼び、魂は宇宙の頂上に浮かぶと言われ、解放された存在（シッダ-ロカ）の住まいと言われています。 しかし、Advaita Vedantaのように、自我（anuva）が征服されていない限り、mayaのベールは持続し、解放は不可能です。
仏教におけるサムサーラ
サムサーラの仏教の概念は、悟りの達成によってのみ脱出することができる出生、腐敗、死のサイクルを仮定する限り、ヒンズー教のものと平行しているが、それは苦しみによって特徴付けられる未悟りの人生として要約されている。 このため、サムサーラは、通常、”苦しみの輪”または”人生の輪”として仏教徒によって記述されています。”サムサーラ内の罠は、akushala、または苦しみの三つの根によって条件付けられています：dvesha（憎しみ）、trishna（欲望または渇望）とavidya（妄想）。
ヒンドゥー教ではsamsāraに閉じ込められている魂（ジヴァ）であるのに対し、仏教はそのような自己は存在しないと教えています（anatmanとして知られている教義。）永遠の自己なしでどのように正確に生まれ変わりが起こることができるかは、シッダールタ自身の時以来、仏教の哲学者にとって話題となっています。 仏教徒は、もともと現象学的または心理的な構成要素へのアピールによって再生のプロセスを説明しました。
上座部仏教は、例えば、死と再生の間のリンクとして意識を識別します。 自己の存在はありませんが、瞬間から瞬間までの永遠の無知は、すべての変化する心理状態（またはskandhas）が自己の指標であると認識されます。 限り、自己の精神的な表現が持続するように、あまりにも再生のサイクルを行います。 したがって、上座部は、サムサーラの領域を涅槃に直接反対しているが、大乗と金剛乗の学校は実際には二つの領域を同一視し、それらの両方が本質を欠いている（または”空”）と考えている。 すべてが精神的な表現であるならば、サムサーラとニルヴァーナの両方もそうです。 これらの学校では、この単純な事実を実現することは、サムサーラ自体が唯一の達成であり、存在はそのままの瞬間に他ならないという認識を可能にする。
仏教の他の学校は、samsāraとanatmanの教義の困難な共存をさまざまな方法で扱っていました。 例えば、Pudgalavāda学校は、死後に移住する”人”（pudgla）の概念を復活させました。 この”人”の概念は必ずしもアトマンのような概念と同一視されるわけではないが、そのような教えはアナトマンの概念と非常に矛盾している。 この学校でも再生を説明するためにSarvastivadinsが使用したもう一つの概念はantarabhavaの概念でした。 この教義は、生命と再生の間に存在する”中間的な存在”の存在を示唆していました。 これは、前の人生からのカルマによって決定されるように、再生が起こる場所をスカウトし、魂が住むであろう新しい子供の将来の両親の性的な器官に自分自身を付着させるために進む。
仏教の伝統におけるsamsāraの最も華やかな表現の一つは、存在のサイクルが一般的にbhavacakraと呼ばれているチベット仏教から来ています。 ここでは、samsaricサイクルは、円（または曼荼羅）の中に、適切に、含まれているとして描かれています。 Bhavacakraは、最も頻繁に描かれたり、地獄、半神、空腹の幽霊、人間、動物、そして神の世界にまたがる、存在のレルムを表し、それぞれが六つのセクションを有すると Bhavacakraは、悪意のある存在、通常はMara（官能的な快楽を表す悪魔）またはYama（死の神）の顎、手、足に保持され、継続的に車輪を回します。 人生の目標は、当然のことながら、このサークルの最も内側のリングから解放が達成される外側に進むことです。
- フィッシャー-シュライバー、イングリッド。 “サムサーラ。”東洋哲学と宗教の百科事典。 S.SchumacherとGert Woernerによって編集されました。 1994年、マサチューセッツ州ボストン生まれ。 298頁 ISBN087773433X
- Long,J.B.”Samsara.”世界の宗教の多年生辞書。 編集はキース-クリム。 サンフランシスコ、カリフォルニア州：HarperSanFrancisco、1989。 650-651頁。 ISBN006061613X
- Smith,Brian K.”Samsara.”宗教の百科事典。 Mercia Eliadeによって編集されました。 ニューヨーク：マクミラン出版、1987。 56-57頁。
- ヴァン-プット、イネケ。 “中間存在の文脈でSukhavati。」2019年10月22日に発売された。
すべてのリンクが取得されました2019年8月31日。
- Samsāra-この宇宙とその向こうのツアー
クレジット
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- Samsara history
- Samsara_(仏教)history
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- “Samsara”の歴史
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