w 1968 roku film „Dziecko Rosemary” wprowadził wiele Ameryki do hollywoodzkiej idei czcicieli Szatana. Oparty na powieści Iry Levina, wzbudził nowe zainteresowanie Kościołem Szatana.

kilkadziesiąt lat później powstała świątynia satanistyczna. Do 2019 roku otrzymał status zwolnionego z podatku i został formalnie uznany za Kościół przez Internal Revenue Service.

dr Joseph Laycock, adiunkt religioznawstwa w College of Liberal Arts napisał nową książkę, Speak of the Devil: How the Satanic Temple is Changing the Way we Talk About Religion (Oxford University Press, 2020). Laycock bardzo szybko wyjaśnia, że Szatańska Świątynia nie jest Kościołem Szatana.

rozmowa z profesorem to fascynująca podróż w głąb kontrowersji religijnych, popkultury, eksperymentów społecznych, mitów, historii, zbrodni i kar.

„książka nigdy nie miała być „cheerleaderką” dla tej grupy. Mówienie o diable argumentuje, że Szatańska Świątynia zmusza nas do rozmowy z takimi rzeczami jak ” co uważamy za religię? Jak według nas wolność religii powinna wyglądać w społeczeństwie religijnym? Jest to raczej argument pokazujący, że ta grupa ma znaczenie. A oto dlaczego są ważne i dlaczego zmieniają grę w tej wojnie kulturowej.

„mam nadzieję, że ludzie, którzy to czytają, potraktują ten pomysł poważnie i nie szukają sensacyjnych relacji satanistów robiących straszne rzeczy” – mówi Laycock.

wśród kursów, które Laycock prowadzi na Texas State University, są kult i nowe ruchy religijne (REL 335) I Amerykańskie kontrowersje religijne (rel 330). Jest autorem kilku książek o religii i współredaktorem czasopisma naukowego Nova Religio. Był również konsultantem w sprawach sądowych, w których oskarżano o satanizm.

Laycock jest jednym z czterech członków wydziału filozofii, którzy są częścią nowego B. A. w religioznawstwie oferowanych w stanie Teksas. „Kiedy badali studentów i pytali „czego chcesz się dowiedzieć”, uczniowie mówili: Scjentologia, satanizm i Jim Jones – wszystkie te dziwne kontrowersyjne rzeczy. Próbowali znaleźć kogoś, kto mógłby z tym porozmawiać, a skończyło się na tym, że byłem ja”, mówi Laycock.

„jak mówią najlepsi historycy, do 1966 roku nie było prawdziwych satanistów. Wcześniej przeważnie tylko ludzie oskarżali się nawzajem o bycie Satanistami. Słowo pochodzi od wojen religijnych w Europie – między katolikami i protestantami, a każda ze stron oskarża drugą o satanizm-powiedział. „W 1966 roku pewien facet w San Francisco, Anton LaVey, założył Kościół Szatana, myślę, że po to, żeby zobaczyć, co się stanie. Był trochę ekscentrycznym facetem, i miał w swoim domu tego rodzaju wykłady na temat wampirów, czy cokolwiek strasznego, czego chciał. To był chwyt medialny.”

Laycock wyjaśnia, że Szatańska Świątynia nie czci Szatana. Członkowie powiedzą: „jesteśmy o współczuciu; pomagamy ludziom.”Mówi, że nie wierzą w nadprzyrodzone, dosłownego Boga lub dosłownego Szatana. „Ale Szatan jest ich ulubioną fikcyjną postacią” – dodaje.

obecnie Świątynia satanistyczna liczy około 100 000 członków w 16 stanach, Kanadzie i Wielkiej Brytanii. Teksas, ze względu na rozmiar, ma najwięcej rozdziałów z czterema. Państwa czerwone wydają się mieć więcej członków TST niż państwa niebieskie, mówi Laycock. Ich misja na stronie internetowej, obejmuje: Misją szatańskiej świątyni jest zachęcanie do życzliwości i empatii wśród wszystkich ludzi, odrzucanie tyrańskiego autorytetu, propagowanie praktycznego zdrowego rozsądku, przeciwstawianie się niesprawiedliwości i podejmowanie szlachetnych dążeń.

To Christian Century, magazyn z siedzibą w Chicago założony w 1884 roku, niedawno wymieniony Speak of the Devil wśród bestsellerów z prasy naukowej jest czymś, co Laycock uważa za Zabawne. „Częściowo dlatego, że wielu satanistów chciało zobaczyć, co mam do powiedzenia na ich temat. To trochę ironiczne, że wylądowałem w tym magazynie.”

w latach 70.Laycock mówi, że Ameryka bała się Kultów. „Był taki pomysł, że możesz wysłać swoje dzieci na studia i dołączyć do sekty do końca życia.”W latach 80. i 90. mówi, że „satanistyczna panika” ogarnęła kraj. Doprowadziło to do takich rzeczy, jak oskarżenia przeciwko świadczeniodawcom w kilku stanach, w tym w Teksasie. Laycock omawia „satanistyczną panikę” w amerykańskich kontrowersjach religijnych.

„w pewnym momencie naukowcy przestali nazywać je kultami i zaczęli nazywać je nowymi ruchami religijnymi.”