amael a fost menționat pentru prima dată în timpul celui de-al doilea templu și imediat după distrugerea lui. Se pare că el este menționat pentru prima dată în Cartea lui Enoh împreună cu alți îngeri răzvrătiți. În Enoh 1 este unul dintre observatorii care au coborât pe Pământ pentru a copula cu femeile umane, deși nu este liderul lor, acesta fiind Semyaza.

în Apocalipsa greacă a lui Baruch, el este figura malefică dominantă. Samael plantează pomul cunoașterii, după care este alungat și blestemat de Dumnezeu.257-60 pentru a se răzbuna, el îi ispitește pe Adam și Eva în păcat, luând forma șarpelui.

el apare mai departe ca întruchipare a răului în înălțarea lui Isaia, adesea identificat ca:

• Melkira (Ebraică: concludent, Melek ra, ‘ regele răului, ‘regele celor răi’);
• Malkira / Malchira (în engleză: malakh / Malach ra, ‘ mesager al răului ‘sau’ înger al nelegiuirii’);
• belkira (prob. Baal Qir, ‘Lord of the wall’); sau
• bechira (

Bechira, ‘aleșii răului, aleși de rău’).

numele Belial și Satana îi sunt aplicate și el câștigă controlul asupra regelui Manase pentru a-l acuza pe Isaia de trădare.

literatura talmudică-Midrashică

în literatura talmudică-Midrashică, rolul lui Samael ca agent al răului este mai degrabă marginal, dar începând cu secolul al V-lea sau al VI-lea, acest nume devine din nou unul dintre cele mai proeminente dintre entitățile demonice.: 257-60

în Exodul Rabbah, Samael este descris ca acuzator în curtea cerească și ispititor la păcat, în timp ce Mihail apără acțiunile Israelului. Aici, Samael este identificat cu Satana. În timp ce Satana își descrie funcția de „acuzator”, Samael este considerat a fi numele său propriu. El îndeplinește, de asemenea, rolul îngerului morții, când vine să ia sufletul lui Moise și este numit liderul satanilor.

titlul de Satana i se aplică și în Midrash Pirke de-Rabbi Eliezer, unde este șeful îngerilor căzuți.257-60 conform textului, Samael s-a opus creației lui Adam și a coborât pe Pământ pentru a-l ispiti în rău. Călărind șarpele, el o convinge pe Eva să mănânce fructul interzis. Rolul său aici ar putea fi influențat de ideea islamică a lui Iblis, care a refuzat să se prosterneze în fața lui Adam pentru că este format din foc și Adam doar din praf. Midrash dezvăluie, de asemenea, Samael tatăl lui Cain cu Eva.

în Midrash Konen, el este conducătorul celui de-al treilea iad. Mai multe surse, cum ar fi Yalkut Shimoni (I, 110) îl descriu ca îngerul păzitor al lui Esau care îl relaționează cu Roma, cel care s-a luptat cu Iacov, îngerul care i-a ordonat lui Avraam să-l sacrifice pe Isaac și un patron al Edomului.

Cabalaedit

în Cabala (A. E. Waite, 255), Samael este descris ca” severitatea lui Dumnezeu ” și este listat ca al cincilea dintre arhanghelii lumii Briah.deși atât Samael, cât și Lilith sunt demoni majori în tradițiile evreiești anterioare, ei nu apar împerecheați până în a doua jumătate a secolului al XIII-lea, când sunt introduși împreună. Lilith este un demon creat alături de Adam, creat inițial pentru rolul pe care Eva l-ar umple, care apoi devine mireasa lui Samael. Cu ea, Samael a creat o mulțime de copii demoni, inclusiv un fiu, „Sabia lui Samael” (sau a lui Asmodai).în lucrarea cabalistică Treatise on the Left Emanation, Samael face parte din Qliphoth, prințul tuturor demonilor și soția lui Lilith. Se spune că cei doi sunt paraleli Adam și Eva, fiind emanați împreună de pe tronul gloriei ca omolog. Asmodeus este, de asemenea, menționat ca fiind subordonat lui Samael și căsătorit cu o Lilith mai tânără, mai mică. Potrivit Tratatului, Dumnezeu l-a castrat pe Samael pentru a nu umple lumea cu urmașii lor demonici, acesta fiind motivul pentru care Lilith caută să se desfrâneze cu oamenii.

în Zohar, una dintre principalele lucrări ale Cabalei, Samael este descris ca un lider al forțelor divine de distrugere, făcând parte din Qliphoth. El este menționat din nou ca călărețul șarpelui și este descris ca fiind împerecheat cu Eisheth Zenunim, Na ‘ amah, și Agrat bat Mahlat, toți fiind „îngeri” ai prostituției sacre. În special, aceeași lucrare îl numește mai târziu Azazel, care ar putea fi un caz de identitate greșită, deoarece Azazel poate fi el însuși în tradiția Zoharistică o combinație a îngerilor Aza și Azrael.

se mai spune că Baal sem l-a chemat odată pe Samael să-l facă să-și îndeplinească porunca.

alte tradiții

Samael este, de asemenea, descris ca îngerul morții și unul dintre cei șapte Arhangheli, conducătorul celui de-al cincilea cer și comandantul a două milioane de îngeri, cum ar fi șeful altor îngeri distrugători.

potrivit apocrifului Gedulat Moshe (Apocalipsa lui Moise, „Înălțarea lui Moise” în legendele evreilor de Louis Ginzberg) Samael este, de asemenea, menționat ca fiind în al 7-lea cer:

În ultimul cer Moise a văzut doi îngeri, fiecare cinci sute de parasangs în înălțime, forjate din lanțuri de foc negru și foc roșu, îngerii Af, „furie”, și Hemah, „mânia”, pe care Dumnezeu a creat la începutul lumii, pentru a executa voia lui. Moise s-a neliniștit când i-a privit, dar Metatron l-a îmbrățișat și i-a spus: „Moise, Moise, favoritul lui Dumnezeu, nu te teme și nu te înspăimânta”, iar Moise s-a liniștit. Era un alt înger în al șaptelea cer, diferit ca înfățișare de toți ceilalți, și de o înfățișare înspăimântătoare. Înălțimea lui era atât de mare, încât ar fi fost nevoie de cinci sute de ani pentru a acoperi o distanță egală cu ea și, de la coroana capului până la tălpile picioarelor, a fost împânzit cu ochi strălucitori. „Acesta”, a spus Metatron, adresându-se lui Moise, „este Samael, care ia sufletul de la om.””Unde merge el acum?”a întrebat Moise, și Metatron a răspuns:” să aducă sufletul lui Iov cel Pios. Moise s-a rugat lui Dumnezeu în aceste cuvinte: „o, Fie ca voia Ta, Dumnezeul meu și Dumnezeul părinților mei, să nu mă lase să cad în mâinile acestui înger.”