Zweite Tempelperiode und Posterioritätbearbeiten

Samael, in der modernen Popkultur auch „der Sensenmann“ genannt, sitzt mit einer Sense in der Hand auf der Weltspitze

Samael wurde erstmals während der Zeit des Zweiten Tempels und unmittelbar nach seiner Zerstörung erwähnt. Er wird anscheinend zuerst im Buch Henoch zusammen mit anderen rebellischen Engeln erwähnt. In Henoch 1 ist er einer der Wächter, die auf die Erde herabgestiegen sind, um mit menschlichen Frauen zu kopulieren, obwohl er nicht ihr Anführer ist, dies ist Semyaza.

In der griechischen Apokalypse von Baruch ist er die dominierende böse Figur. Samael pflanzt den Baum der Erkenntnis, worauf er von Gott verbannt und verflucht wird.:257-60 Um sich zu rächen, verführt er Adam und Eva zur Sünde, indem er die Gestalt der Schlange annimmt.

Er erscheint weiter als die Verkörperung des Bösen in der Himmelfahrt Jesajas, oft identifiziert als:

• Melkira (Hebräisch: מלךグע, melek ra, ‚König des Bösen, ‚König der Bösen‘);
• Malkira / Malchira (מליךグע, malach/malach ra, ‚Bote des Bösen‘ oder ‚Engel der Ungerechtigkeit‘);
• Belkira (prob. ליל קיר, baal qir, ‚Herr der Mauer‘); oder
• Bechira (בחירグע, bachir ra, ‚die Auserwählten des Bösen, vom Bösen erwählt‘).

Die Namen Belial und Satan werden auch auf ihn angewendet und er erlangt die Kontrolle über König Manasse, um Jesaja des Verrats zu beschuldigen.

Talmudisch-midraschische LiteraturBearbeiten

In der talmudisch-midraschischen Literatur ist Samaels Rolle als Agent des Bösen eher marginal, aber ab dem fünften oder sechsten Jahrhundert wird dieser Name wieder zu einem der prominentesten unter den dämonischen Wesen.:257-60

Im Exodus Rabba wird Samael als Ankläger am himmlischen Hof dargestellt und zur Sünde verführt, während Michael Israels Handlungen verteidigt. Hier wird Samael mit Satan identifiziert. Während Satan seine Funktion als „Ankläger“ beschreibt, wird Samael als sein richtiger Name angesehen. Er erfüllt auch die Rolle des Engels des Todes, wenn er kommt, um die Seele von Moses zu nehmen und wird der Anführer der Satane genannt.

Der Titel Satan wird auch im Midrasch Pirke De-Rabbi Eliezer auf ihn angewendet, wo er der Chef der gefallenen Engel ist.: 257-60 Dem Text zufolge widersetzte sich Samael der Erschaffung Adams und stieg auf die Erde herab, um ihn zum Bösen zu verführen. Er reitet auf der Schlange und überzeugt Eva, die verbotene Frucht zu essen. Seine Rolle hier könnte von der islamischen Idee von Iblis beeinflusst sein, der sich weigerte, sich vor Adam niederzuwerfen, weil er aus Feuer und Adam nur aus Staub besteht. Der Midrasch offenbart auch, dass Samael Kain mit Eva gezeugt hat.

Im Midrasch Konen ist er der Herrscher der dritten Hölle. Mehrere Quellen, wie Yalkut Shimoni (I, 110) beschreiben ihn als den Schutzengel von Esau, der ihn mit Rom in Verbindung bringt, derjenige, der mit Jakob rang, der Engel, der Abraham befahl, Isaak zu opfern, und ein Patron von Edom.

kabbalabearbeiten

In der Kabbala (A. E. Waite, 255) wird Samael als der „Sohn Gottes“ beschrieben und als fünfter der Erzengel der Welt von Briah aufgeführt.Obwohl sowohl Samael als auch Lilith in früheren jüdischen Traditionen Hauptdämonen sind, erscheinen sie erst in der zweiten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts, wenn sie zusammen eingeführt werden. Lilith ist ein Dämon, der neben Adam geschaffen wurde, ursprünglich für die Rolle geschaffen, die Eva ausfüllen würde, wer wird dann Samaels Braut. Mit ihr schuf Samael eine Vielzahl von Dämonenkindern, darunter einen Sohn, das „Schwert Samaels“ (oder von Asmodai).

In der kabbalistischen Abhandlung über die linke Emanation ist Samael Teil des Qliphoth, Prinz aller Dämonen und Ehepartner von Lilith. Die beiden sollen Adam und Eva parallel sein und gemeinsam vom Thron der Herrlichkeit als Gegenstück ausgehen. Es wird auch erwähnt, dass Asmodeus Samael unterwürfig ist und mit einem jüngeren verheiratet ist, geringere Lilith. Nach der Abhandlung kastrierte Gott Samael, um die Welt nicht mit ihren dämonischen Nachkommen zu füllen, weshalb Lilith versucht, mit Männern zu unzuchten.

Im Sohar, einem der Hauptwerke der Kabbala, wird Samael als Führer der göttlichen Zerstörungskräfte beschrieben, die Teil des Qliphoth sind. Er wird wieder als der Reiter der Schlange erwähnt, und es wird beschrieben, dass er sich mit Eisheth Zenunim, Na’amah und Agrat bat Mahlat gepaart hat, die alle „Engel“ der heiligen Prostitution sind. Bemerkenswerterweise nennt ihn das gleiche Werk später Azazel, was ein Fall falscher Identität sein könnte, da Azazel in der zoharistischen Überlieferung eine Kombination der Engel Aza und Azrael sein könnte.

Es wird auch gesagt, dass der Baal Sem Samael einmal gerufen hat, um ihn dazu zu bringen, sein Gebot zu erfüllen.

Andere traditionEdit

Samael wird auch als der Engel des Todes und einer der sieben Erzengel dargestellt, der Herrscher über den Fünften Himmel und Kommandant von zwei Millionen Engel wie der Chef der anderen sieben Engel.

Nach apokryphen Gedulat Moshe (Die Apokalypse des Moses, „Die Himmelfahrt des Moses“ in den Legenden der Juden von Louis Ginzberg) Samael wird auch als im 7. Himmel erwähnt:

Im letzten Himmel sah Moses zwei Engel, jeweils fünfhundert Parasangs in der Höhe, geschmiedet aus Ketten aus schwarzem Feuer und rotem Feuer, die Engel Af, „Zorn“, und Hemah, „Zorn“, die Gott am Anfang der Welt schuf, um seinen Willen auszuführen. Moses war beunruhigt, als er sie ansah, aber Metatron umarmte ihn und sagte: „Moses, Moses, du Liebling Gottes, fürchte dich nicht und fürchte dich nicht.“ und Moses wurde ruhig. Es war aber ein anderer Engel im siebenten Himmel, der hatte ein anderes Aussehen als alle andern und war von furchtbarer Gestalt. Seine Größe war so groß, dass es fünfhundert Jahre gedauert hätte, eine Strecke zurückzulegen, die ihr entsprach, und von der Krone seines Kopfes bis zu den Fußsohlen war er mit grellen Augen übersät. „Dieser“, sagte Metatron zu Moses, „ist Samael, der dem Menschen die Seele nimmt.“ „Wohin geht er jetzt?“ fragte Moses, und Metatron antwortete: „Um die Seele Hiobs, des Frommen, zu holen.“ Da betete Mose zu Gott mit diesen Worten: „O möge es dein Wille sein, mein Gott und der Gott meiner Väter, mich nicht in die Hände dieses Engels fallen zu lassen.“