Samael
Período del Segundo Templo y posteridadedItar
Samael fue mencionado por primera vez durante el Período del Segundo Templo e inmediatamente después de su destrucción. Aparentemente es mencionado por primera vez en el Libro de Enoc junto con otros ángeles rebeldes. En Enoc 1 él es uno de los Observadores que descendieron a la Tierra para copular con mujeres humanas, aunque él no es su líder, esta es Semyaza.
En el Apocalipsis griego de Baruch, él es la figura malvada dominante. Samael planta el Árbol del conocimiento, luego es desterrado y maldecido por Dios.:257-60 Para vengarse, tienta a Adán y Eva a pecar tomando la forma de la serpiente.
Él aparece más como la encarnación del mal en la Ascensión de Isaías, a menudo identificados como:
- Melkira (hebreo: מלך רע, melek ra, ‘el rey del mal, «rey de los malvados’);
- Malkira / Malchira (מלאך רע, malakh/malach ra, ‘mensajero del mal’ o ‘ángel de la iniquidad’);
- Belkira (prob. Bechira (בעליר, baal qir, ‘señor del muro’); o
- Bechira (בחיר רע, bachir ra, ‘el elegido del mal, elegido por el mal’).
Los nombres Belial y Satanás también se aplican a él y gana el control del rey Manasés para acusar a Isaías de traición.
Literatura Talmúdica-Midráshicaeditar
En la literatura Talmúdica-Midráshica, el papel de Samael como agente del mal es bastante marginal, pero a partir del siglo V o VI en adelante, este nombre se convierte de nuevo en uno de los más prominentes entre las entidades demoníacas.: 257-60
En el Éxodo Rabá, Samael es representado como el acusador en la corte celestial y tentador al pecado, mientras que Miguel defiende las acciones de Israel. Aquí, Samael se identifica con Satanás. Aunque Satanás describe su función como» acusador», se considera que Samael es su nombre propio. También cumple el papel del Ángel de la Muerte, cuando viene a tomar el alma de Moisés y es llamado el líder de los satanes.
El título de satanás también se le aplica en el midrash Pirke De-Rabino Eliezer, donde es el jefe de los ángeles caídos.: 257-60 Según el texto, Samael se opuso a la creación de Adán y descendió a la Tierra para tentarlo al mal. Montado en la serpiente, convence a Eva de comer el fruto prohibido. Su papel aquí podría estar influenciado por la idea islámica de Iblis, que se negó a postrarse ante Adán porque consiste en fuego y Adán meramente de polvo. El midrash también revela que Samael engendró a Caín con Eva.
En el Konen Midrash, es el gobernante del tercer infierno. Varias fuentes, como Yalkut Shimoni (I, 110) lo describen como el ángel guardián de Esaú relacionándolo con Roma, el que luchó con Jacob, el ángel que ordenó a Abraham sacrificar a Isaac, y un patrón de Edom.
Kabbalaheditar
En Kabbalah (A. E. Waite, 255), Samael es descrito como la «severidad de Dios», y es listado como el quinto de los arcángeles del mundo de Briah.
Aunque tanto Samael como Lilith son demonios importantes en las tradiciones judías anteriores, no aparecen emparejados hasta la segunda mitad del siglo XIII, cuando se introducen juntos. Lilith es un demonio creado junto a Adán, originalmente creado para el papel que Eva cumpliría, quien luego se convierte en la novia de Samael. Con ella, Samael creó una multitud de niños demonios, incluido un hijo, la» Espada de Samael » (o de Asmodai).
En el Tratado de trabajo Cabalístico sobre la Emanación Izquierda, Samael es parte del Qlifoth, príncipe de todos los demonios, y esposo de Lilith. Se dice que los dos son paralelos a Adán y Eva, siendo emanados juntos del Trono de Gloria como contraparte. Asmodeo también se menciona como subordinado a Samael y casado con una Lilith menor más joven. Según el tratado, Dios castró a Samael para no llenar el mundo con su descendencia demoníaca, siendo esta la razón por la que Lilith busca fornicar con los hombres.
En el Zohar, una de las obras principales de la Cábala, Samael es descrito como un líder de las fuerzas divinas de destrucción, siendo parte del Qlifoth. Se le menciona de nuevo como el jinete de la serpiente, y se le describe por haberse apareado con Eisheth Zenunim, Na’amah y Agrat bat Mahlat, todos «ángeles» de prostitución sagrada. En particular, la misma obra más tarde lo llama Azazel, lo que podría ser un caso de identidad equivocada, ya que Azazel puede ser él mismo en la tradición zoharista una combinación de los ángeles Aza y Azrael.
También se dice que el Baal Sem una vez convocó a Samael para obligarlo a hacer su voluntad.
Otra tradicioneditar
Samael también es representado como el ángel de la muerte y uno de los siete arcángeles, el gobernante del Quinto Cielo y comandante de dos millones de ángeles, como el jefe de otros ángeles destructores.
De acuerdo con el apócrifo Gedulat Moshe (El Apocalipsis de Moisés, «La Ascensión de Moisés» en Las Leyendas de los Judíos de Louis Ginzberg), Samael también se menciona en el séptimo Cielo:
En el último cielo, Moisés vio a dos ángeles, cada uno de quinientos parasangs de altura, forjados con cadenas de fuego negro y fuego rojo, los ángeles Af, «Ira», y Hemah, «Ira», a quienes Dios creó al principio del mundo, para ejecutar Su voluntad. Moisés se inquietó cuando los miró, pero Metatrón lo abrazó y dijo: «Moisés, Moisés, el favorito de Dios, no temas ni te asustes», y Moisés se calmó. Había otro ángel en el séptimo cielo, diferente en apariencia de todos los demás, y de aspecto espantoso. Su altura era tan grande, que le habría llevado quinientos años cubrir una distancia igual a ella, y desde la coronilla de su cabeza hasta las plantas de sus pies estaba tachonado de ojos deslumbrantes. «Este», dijo Metatrón, dirigiéndose a Moisés, » es Samael, que le quita el alma al hombre.»»¿Adónde va ahora?»preguntó Moisés, y Metatrón respondió:» A buscar el alma de Job el piadoso.»Entonces Moisés oró a Dios con estas palabras:» Oh, que sea tu voluntad, Dios mío y Dios de mis padres, no dejarme caer en manos de este ángel.»