Umbanda
Histórico backgroundEdit
Umbanda se originó en América del Sur y desarrollado en el Imperio portugués. A finales del siglo XIX, muchos estudiosos brasileños criticaron las religiones afrobrasileñas, alegando que eran primitivas y obstaculizaban la modernización. Al mismo tiempo, el Espiritismo de Allan Kardec, un desarrollo de los credos del espiritismo, fue cada vez más aceptado por la clase media/alta urbana brasileña con seguidores desde 1865. Desde que el Espiritismo vino de París, con las clases altas, no hubo integración con las clases bajas. Los kardecistas, seguidores del Espiritismo, eran principalmente personas de clase media de ascendencia europea, muchos de ellos con carreras militares y profesionales. Estaban profundamente influenciados por la filosofía de Auguste Comte, el positivismo, que pretendía unir la religión y la ciencia y ayudar al desarrollo de la sociedad a un nivel superior.
Iniciadoeditar
El 15 de noviembre de 1908, un grupo de kardecistas se reunió en una sesión de espiritismo en el barrio de Neves, ciudad de São Gonçalo, cerca de la Capital Federal, Río de Janeiro. Entre ellos estaba Zélio Fernandino de Moraes, un niño de 17 años que estaba estudiando para ingresar a la Academia Naval y más tarde se convirtió en oficial. Durante la sesión de espiritismo, Zélio de Moraes incorporó un espíritu que se identificó como el Caboclo das Sete Encruzilhadas (Campesino medio indio de las Siete Encrucijadas). Después de eso, Zélio de Moraes incorporó a otro espíritu que se identificó como Pai Antônio (Padre Antonio), un viejo esclavo sabio que había muerto después de ser azotado salvajemente por su amo.
Primeros años y desarrolloEditar
El primer Terreiro de Umbanda fue fundado por Zélio de Moraes en una fecha incierta de la década de 1920 y llamado Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade. En 1940 Zélio de Moraes hizo un estatuto para este primer Terreiro que fue utilizado como referencia por la mayoría de los Terreiros que le siguieron.
La religión Umbanda comenzó en un momento en que la sociedad brasileña estaba pasando por un fuerte proceso de transformación. El predominio de la agricultura en la economía brasileña estaba disminuyendo y los primeros pasos de una revolución industrial tardía estaban expandiendo a la clase obrera.
La antropóloga estadounidense Diana Brown, que fue pionera en los estudios de Umbanda en la década de 1960, verificó que los fundadores de Umbanda eran la mayoría de las personas de clase media.
Los primeros seguidores de la Umbanda sintieron que los rituales de la Macumba eran más estimulantes y dramáticos que las sesiones espiritistas, pero rechazaron los sacrificios de animales y la incorporación de espíritus malévolos, a menudo llamados Kiumbas (Espíritus Obsesores).
Según la antropóloga Diana Brown, Zélio de Moraes tuvo una participación simbólica en la creación de la Umbanda, actuando como el orador de un grupo que anteriormente participó en cultos Macumba. Un esfuerzo colectivo fue realizado por Zélio de Moraes y su grupo para promover la Umbanda Branca, desarrollando prácticas aceptables para la clase media.
Expansión durante la dictadura de Vargas.
La primera etapa de la expansión de Umbanda coincide con los cambios sociales y políticos ocurridos en la década de 1930 y con la dictadura de Getúlio Vargas (1930-1945).
Getúlio Vargas se hizo conocido como » pai dos pobres «(Padre de los pobres) y, también, como» pai da Umbanda » (Padre de la Umbanda) entre la emergente clase urbana y obrera. Hasta 1966 muchos Umbanda Terreiros tenían una foto de Getúlio Vargas en un lugar de honor.
A pesar de la identificación con los objetivos de la dictadura de Getúlio Vargas, los seguidores de Umbanda fueron perseguidos. La represión policial interrumpió las reuniones religiosas, golpeó a los psíquicos y seguidores y confiscó sus instrumentos de Umbanda. Una colección completa de iconos, trajes, atuendos, amuletos, instrumentos y objetos de religiones tradicionales confiscados por la policía todavía se conserva en el Museu da Polícia (Museo de la Policía) en la ciudad de Río de Janeiro.
Una víctima notable de la represión policial fue Euclydes Barbosa (1909-88). Fue un gran jugador de fútbol conocido por el apodo de Jaú, que jugó con el equipo Corinthians de 1932 a 1937 y con la selección nacional de Brasil en la Copa del Mundo de 1938 en Francia. Jaú también fue un pai-de-santo o babalorixá, sacerdote de Umbanda, fundador de la religión Umbanda en la ciudad de São Paulo y uno de los primeros organizadores en la década de 1950 de la fiesta de Yemanjá en las playas del estado de São Paulo. Jaú fue encarcelado ilegalmente, golpeado, torturado y humillado públicamente por la policía debido a sus actividades religiosas. Algunos líderes de Umbanda lo llaman el gran mártir de su religión.
Los primeros años después de la dictadura de Vargas Edit
En la segunda mitad del siglo XX, la Umbanda creció rápidamente entre la transformación del Candomblé que se notó por primera vez en Bahía.
Los Terreiros independientes de Umbanda comenzaron a unirse en federaciones para fortalecer su posición contra la discriminación social y la represión policial. La primera federación fue fundada por Zélio Fernandino en 1939.
El fin de la dictadura de Getúlio Vargas y el restablecimiento de la democracia en 1945 promovieron el ambiente de libertad religiosa. En 1953, se fundaron dos federaciones Umbanda en São Paulo. Sin embargo, los cultos de la Umbanda todavía eran vistos con sospecha por los Departamentos de Policía que exigían un registro obligatorio de los Terreiros. Solo en 1964, esta obligación fue liberada y solo se requiere un registro civil en un notario público.
El carácter populista de la política en Brasil entre 1945 (el final de la dictadura de Getúlio Vargas) y 1964 (el comienzo de la Dictadura Militar) apoyó la expansión de Umbanda. Luego los políticos se convirtieron en asistentes habituales de los Terreiros, especialmente antes de las elecciones.
Mientras tanto, algunos estudiosos no brasileños, incluido el sociólogo francés Roger Bastide, quien de 1938 a 1957 fue profesor de Sociología en la Universidad de São Paulo, produjeron relatos comprensivos de Umbanda y defendieron los derechos de sus practicantes a la libertad religiosa. Bastide creía que la Umbanda, a diferencia del Candomblé, tenía un futuro brillante en Brasil y eventualmente podría convertirse en una religión principal.
La investigación realizada por las antropólogas Lísias Nogueira Negrão y Maria Helena Concone reveló que en la década de 1940 en São Paulo, solo 58 organizaciones religiosas estaban registradas como Umbanda Terreiros, pero 803 organizaciones se declararon como Centros de Espiritismo. En la década de 1950, las posiciones se invirtieron: 1.025 organizaciones se declararon como Umbanda Terreiros, 845 como Centros de Espiritismo y solo un Terreiro de Candomblé. El ápice fue durante la década de 1970, con 7.627 Terreiros Umbanda, 856 Terreiros Candomblés y 202 Centros de Espiritismo.
El período de la década de 1950 a la década de 1970 fue la flor de la religión Umbanda. La represión policial disminuyó, el número de seguidores se disparó, pero la oposición de la Iglesia Católica aumentó. En los púlpitos y en la prensa se llevó a cabo una intensa campaña religiosa contra los cultos umbanda. Umbanda recibió críticas de la Iglesia Católica, que no estaba de acuerdo con el culto a los espíritus y la comparación que muchos umbandistas hacían entre Santos católicos y Orixás. A pesar de las críticas, incluso hoy en día, muchos miembros de Umbanda también afirman ser devotos católicos. Después del Concilio Vaticano II (1962-65), la Iglesia Católica buscó una relación ecuménica o tolerante con las religiones tradicionales.
Oposicióneditar
En 1974, los practicantes de Umbanda (incluidos los declarados y no declarados) se estimaban en unos 30 millones en una población de 120 millones de brasileños.
Después de la década de 1970, los pentecostales comenzaron a oponerse a los cultos Umbanda. Las Iglesias Pentecostales Evangélicas han comenzado a intentar evangelizar y, en algunos casos, perseguir a los practicantes de Umbanda y otras religiones tradicionales.
Los profesionales de la Umbanda han llevado casos a los tribunales nacionales y han logrado un alto grado de éxito. En 2005, la Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Organización Superior de Umbanda en el Estado de São Paulo) ganó un caso judicial en el Tribunal Federal contra los sistemas de radiodifusión televisiva Rede Record y Rede Mulher, que pertenecen a la Igreja Universal do Reino de Deus, una Iglesia Neopentecostal. El Ministerio Público denunció los programas de televisión que trataban a las religiones tradicionales de manera despectiva y discriminatoria.
Hoy en día
En el censo brasileño de 2000, 432.000 brasileños se declararon umbandistas, una caída del 20% en relación con el censo de 1991. Muchas personas asisten a los Terreiros de Umbanda en busca de asesoramiento o curación, pero no se consideran umbandistas.
A pesar de todos los problemas en el pasado o en el presente, la Umbanda sigue siendo fuerte y renovada en las principales ciudades brasileñas como Río de Janeiro (la mayor concentración de Umbandistas) y São Paulo (la segunda mayor concentración de Umbandistas). Después de la década de 1970, Porto Alegre, la capital de Rio Grande do Sul, el estado brasileño más meridional, se convirtió en la base de la expansión de la Umbanda a Argentina y Uruguay. Hoy en día, los seguidores de Umbanda también se pueden encontrar en los Estados Unidos de América.
La práctica religiosa sincrética conocida como Santo Daime, fundada en la década de 1930 por Raimundo Irineu Serra, ha ido incorporando elementos de Umbanda en sus rituales, especialmente en la línea llamada «Umbandaime».»El uso de ayahuasca es un aspecto importante de sus ceremonias.