Période et postérité du Second Temple

Samael, également appelé « la faucheuse » dans la culture pop moderne, est assis enlacé avec une faux à la main sur le dessus du monde

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Samaël a été mentionné pour la première fois pendant la période du Second Temple et immédiatement après sa destruction. Il est apparemment mentionné pour la première fois dans le Livre d’Hénoch avec d’autres anges rebelles. Dans Enoch 1, il est l’un des Observateurs qui sont descendus sur Terre pour copuler avec des femmes humaines, bien qu’il ne soit pas leur chef, c’est Semyaza.

Dans l’Apocalypse grecque de Baruch, il est la figure maléfique dominante. Samaël plante l’Arbre de la connaissance, il est alors banni et maudit par Dieu.: 257-60 Pour se venger, il tente Adam et Eve dans le péché en prenant la forme du serpent.

Il apparaît en outre comme l’incarnation du mal dans l’Ascension d’Isaïe, souvent identifié comme :

• Melkira (hébreu: מל רבע, melek ra, ‘roi du mal,’roi des méchants’);
• Malkira/Malchira (מלא רבע, malakh/malach ra, ‘messager du mal’ ou ‘ange de l’iniquité’);
• Belkira (prob. Bechira ( » l’élu du mal, choisi par le mal « ) ; ou
• Bechira ( » l’élu du mal, choisi par le mal « ).

Les noms Bélial et Satan lui sont également appliqués et il prend le contrôle du roi Manassé afin d’accuser Isaïe de trahison.

Littérature talmudique-midrashiquEdit

Dans la littérature talmudique-midrashique, le rôle de Samaël en tant qu’agent du mal est plutôt marginal, mais à partir du ve ou du vie siècle, ce nom redevient l’un des plus importants parmi les entités démoniaques.:257-60

Dans l’Exode Rabba, Samaël est dépeint comme l’accusateur de la cour céleste et tentant de pécher, tandis que Micaël défend les actions d’Israël. Ici, Samaël est identifié à Satan. Alors que Satan décrit sa fonction d' »accusateur », Samaël est considéré comme son nom propre. Il remplit également le rôle de l’Ange de la Mort, quand il vient prendre l’âme de Moïse et est appelé le chef des satans.

Le titre de satan lui est également appliqué dans le midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, où il est le chef des anges déchus.: 257-60 Selon le texte, Samaël s’opposa à la création d’Adam et descendit sur Terre pour le tenter dans le mal. Chevauchant le serpent, il convainc Eve de manger le fruit défendu. Son rôle ici pourrait être influencé par l’idée islamique d’Iblis, qui a refusé de se prosterner devant Adam parce qu’il se compose de feu et Adam simplement de poussière. Le midrash révèle également que Samaël a engendré Caïn avec Eve.

Dans le Midrash Konen, il est le souverain du troisième enfer. Plusieurs sources, comme Yalkut Shimoni (I, 110) le décrivent comme l’ange gardien d’Ésaü le reliant à Rome, celui qui a lutté avec Jacob, l’ange qui a ordonné à Abraham de sacrifier Isaac et un patron d’Édom.

Kabbale

Dans La Kabbale (A. E. Waite, 255), Samaël est décrit comme la « sévérité de Dieu », et est répertorié comme cinquième des archanges du monde de Briah.

Bien que Samaël et Lilith soient tous deux des démons majeurs dans les traditions juives antérieures, ils n’apparaissent appariés que dans la seconde moitié du XIIIe siècle, lorsqu’ils sont introduits ensemble. Lilith est un démon créé aux côtés d’Adam, créé à l’origine pour le rôle qu’Eve remplirait, qui devient alors l’épouse de Samael. Avec elle, Samael a créé une foule d’enfants démons, dont un fils, l' »Épée de Samael » (ou d’Asmodai).

Dans l’ouvrage kabbalistique Traité sur l’Émanation de gauche, Samaël fait partie du Qliphoth, prince de tous les démons et épouse de Lilith. On dit que les deux sont parallèles à Adam et eve, étant émanés ensemble du Trône de Gloire en tant que contrepartie. Asmodée est également mentionné comme étant inféodé à Samaël et marié à une plus jeune Lilith. Selon le traité, Dieu a castré Samaël afin de ne pas remplir le monde de leur progéniture démoniaque, c’est la raison pour laquelle Lilith cherche à forniquer avec les hommes.

Dans le Zohar, l’une des principales œuvres de la Kabbale, Samaël est décrit comme un chef des forces divines de destruction, faisant partie du Qliphoth. Il est mentionné à nouveau comme le cavalier du serpent, et est décrit comme s’étant accouplé avec Eisheth Zenunim, Na’amah et Agrat bat Mahlat, tous étant des « anges » de la prostitution sacrée. Notamment, le même travail l’appelle plus tard Azazel, ce qui pourrait être un cas d’identité erronée, car Azazel peut être lui-même dans la tradition zohariste une combinaison des anges Aza et Azrael.

Il est également dit que le Baal Sem a un jour convoqué Samaël pour lui faire exécuter ses ordres.

Autre traditionmodifier

Samaël est également représenté comme l’ange de la mort et l’un des sept archanges, le souverain du Cinquième Ciel et le commandant de deux millions d’anges tels que le chef des autres anges destructeurs.

Selon l’apocryphe Gedulat Moshe (L’Apocalypse de Moïse, « L’Ascension de Moïse » dans Les Légendes des Juifs de Louis Ginzberg), Samaël est également mentionné comme étant au 7ème Ciel:

Dans le dernier ciel, Moïse vit deux anges, chacun de cinq cents parasangs de hauteur, forgés à partir de chaînes de feu noir et de feu rouge, les anges Af, « Colère », et Hemah, « Colère », que Dieu a créés au début du monde, pour exécuter Sa volonté. Moïse fut troublé quand il les regarda, mais Métatron l’embrassa et dit: « Moïse, Moïse, préféré de Dieu, ne crains point, et ne sois pas terrifié », et Moïse se calma. Il y avait un autre ange au septième ciel, d’apparence différente de tous les autres, et d’affreux miens. Sa taille était si grande qu’il aurait fallu cinq cents ans pour couvrir une distance égale à celle-ci, et de la couronne de sa tête à la plante de ses pieds, il était constellé d’yeux criards. « Celui-ci, dit Métatron en s’adressant à Moïse, est Samaël, qui enlève l’âme à l’homme. » Où va-t-il maintenant? » demanda Moïse, et Métatron répondit: « Chercher l’âme de Job le pieux. » Moïse pria alors Dieu en ces termes:  » Que Ta volonté, mon Dieu et le Dieu de mes pères, ne me laisse pas tomber entre les mains de cet ange. »