Contexte historiquedit

Zélio de Moraes

UmbAnda est originaire d’Amérique du Sud et s’est développée dans l’Empire portugais. À la fin du XIXe siècle, de nombreux érudits brésiliens ont critiqué les religions afro-brésiliennes, affirmant qu’elles étaient primitives et entravaient la modernisation. Dans le même temps, le spiritisme d’Allan Kardec, un développement des croyances du spiritisme, était de plus en plus accepté par la classe moyenne / supérieure urbaine brésilienne avec des adeptes depuis 1865. Comme ce spiritisme venait de Paris, avec les classes supérieures, il n’y avait pas d’intégration avec les classes inférieures. Les kardécistes – adeptes du spiritisme – étaient principalement des gens de la classe moyenne d’origine européenne, dont beaucoup poursuivaient des carrières militaires et professionnelles. Ils ont été profondément influencés par la philosophie d’Auguste Comte, le positivisme, qui visait à joindre la religion et la science et à aider le développement de la société à un niveau supérieur.

DébutmodiFier

Le 15 novembre 1908, un groupe de kardécistes se réunit lors d’une séance dans le quartier de Neves, dans la ville de São Gonçalo, près de la capitale fédérale, Rio de Janeiro. Parmi eux, Zélio Fernandino de Moraes, un garçon de 17 ans qui étudiait pour intégrer l’Académie navale et devint plus tard officier. Pendant la séance, Zélio de Moraes a incorporé un esprit qui s’est identifié comme le Caboclo das Sete Encruzilhadas (Paysan à moitié Indien des Sept Carrefours). Après cela, Zélio de Moraes a incorporé un autre esprit qui s’est identifié comme Pai Antônio (Père Antoine), un vieil esclave sage mort après avoir été sauvagement fouetté par son maître.

Les premières années et le développementModifier

Le premier Terreiro de UmbAnda a été fondé par Zélio de Moraes à une date incertaine des années 1920 et nommé Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centre de Spiritisme de Notre-Dame de la Miséricorde). En 1940, Zélio de Moraes a fait un statut pour ce premier Terreiro qui a été utilisé comme référence par la plupart des Terreiros qui ont suivi.

La religion UmbAnda a commencé à une époque où la société brésilienne traversait un fort processus de transformation. La prédominance de l’agriculture dans l’économie brésilienne diminuait et les premiers pas d’une révolution industrielle tardive élargissaient la classe ouvrière.

L’anthropologue américaine Diana Brown, pionnière des études sur l’ UmbAnda dans les années 1960, a vérifié que les fondateurs d’ UmbAnda étaient la plupart des gens de la classe moyenne.

Les premiers adeptes d’ UmbAnda estimaient que les rituels de Macumba étaient plus stimulants et dramatiques que les séances de spiritisme, mais ils rejetaient les sacrifices d’animaux et l’incorporation d’esprits malveillants, souvent appelés Kiumbas (Esprits obsédants).

Selon l’anthropologue Diana Brown, Zélio de Moraes n’avait qu’une participation symbolique à la création de l’ UmbAnda, agissant comme le conférencier d’un groupe qui participait auparavant aux cultes Macumba. Un effort collectif a été fait par Zélio de Moraes et son groupe pour promouvoir l’ UmbAnda Branca, en développant des pratiques acceptables par la classe moyenne.

Expansion pendant la dictature de Vargasdit

La première étape de l’expansion de l’ UmbAnda coïncide avec les changements sociaux et politiques survenus dans les années 1930 et avec la dictature de Getúlio Vargas (1930-1945).

Getúlio Vargas est devenu connu comme « pai dos pobres » (Père des Pauvres) et, aussi, comme « pai da UmbAnda » (Père de l’ UmbAnda) parmi la classe urbaine et ouvrière émergente. Jusqu’en 1966, beaucoup d’ UmbAnda Terreiros avaient une photo de Getúlio Vargas à une place d’honneur.

Malgré l’identification aux objectifs de la dictature de Getúlio Vargas, les partisans d’ UmbAnda ont été persécutés. La répression policière a interrompu les réunions religieuses, battu les médiums et les fidèles et confisqué leurs instruments d’ UmbAnda. Toute une collection d’icônes, de costumes, de tenues, d’amulettes, d’instruments et d’objets des religions traditionnelles confisqués par les policiers est toujours conservée au Museu da Polícia (Musée de la Police) de Rio de Janeiro.

Une victime notable de la répression policière fut Euclydes Barbosa (1909-88). Il était un grand arrière de football connu sous le surnom de Jaú, qui a joué avec l’équipe des Corinthians de 1932 à 1937 et avec l’équipe nationale du Brésil lors de la Coupe du Monde 1938 en France. Jaú était également un pai-de-santo ou babalorixá, prêtre d’ UmbAnda, fondateur de la religion UmbAnda dans la ville de São Paulo et l’un des premiers organisateurs dans les années 1950 de la fête de Yemanjá sur les plages de l’État de São Paulo. Jaú a été emprisonné illégalement, battu, torturé et humilié publiquement par la police en raison de ses activités religieuses. Certains dirigeants d’ UmbAnda l’appellent le grand martyr de leur religion.

Les premières années après la dictature de Vargasdit

Dans la seconde moitié du 20ème siècle, l’ Umbanda s’est développée rapidement parmi la transformation du Candomblé qui a été remarquée pour la première fois à Bahia.

Les Terreiros indépendants d’ UmbAnda ont commencé à s’unir en fédérations pour renforcer leur position contre la discrimination sociale et la répression policière. La première fédération a été fondée par Zélio Fernandino en 1939.

La fin de la dictature de Getúlio Vargas et le rétablissement de la démocratie en 1945 ont fait progresser l’environnement de la liberté religieuse. En 1953, deux fédérations d’ UmbAnda ont été fondées à São Paulo. Cependant, les cultes d’ UmbAnda étaient toujours regardés avec suspicion par les services de police qui exigeaient un enregistrement obligatoire des Terreiros. Ce n’est qu’en 1964 que cette obligation a été libérée et qu’un simple enregistrement d’état civil chez un notaire est requis.

Le caractère populiste de la politique au Brésil entre 1945 (fin de la dictature de Getúlio Vargas) et 1964 (début de la Dictature militaire) a soutenu l’expansion d’ UmbAnda. Ensuite, les politiciens sont devenus les assistants habituels des Terreiros, surtout avant les élections.

Pendant ce temps, des chercheurs non brésiliens, dont le sociologue français Roger Bastide, professeur de sociologie à l’Université de São Paulo de 1938 à 1957, ont produit des récits sympathiques sur l’ UmbAnda et défendu les droits de ses pratiquants à la liberté religieuse. Bastide croyait que l’ UmbAnda, contrairement au Candomblé, avait un brillant avenir au Brésil et pourrait éventuellement devenir une religion principale.

Les recherches menées par les anthropologues Lísias Nogueira Negrão et Maria Helena Concone ont révélé que dans les années 1940 à São Paulo, seulement 58 organisations religieuses étaient enregistrées comme UmbAnda Terreiros, mais 803 organisations se déclaraient comme Centres de spiritisme. Dans les années 1950, les positions se sont inversées: 1 025 organisations se sont déclarées UmbAnda Terreiros, 845 Centres de Spiritisme et un seul Candomblé Terreiro. Le sommet était dans les années 1970, avec 7 627 Terreiros d’ UmbAnda, 856 Terreiros de Candomblé et 202 Centres de Spiritisme.

La période des années 1950 aux années 1970 a été la période faste de la religion UmbAnda. La répression policière a diminué, le nombre de fidèles a explosé, mais l’opposition de l’Église catholique a augmenté. Une intense campagne religieuse contre les cultes de l’ Umbanda a été menée dans les chaires et dans la presse. UmbAnda a reçu des critiques de l’Église catholique, qui était en désaccord avec le culte des esprits et la comparaison que de nombreux UmbAndistes faisaient entre les Saints catholiques et Orixás. Malgré les critiques, encore aujourd’hui, de nombreux membres d’ UmbAnda prétendent également être de fervents catholiques. Après le Concile Vatican II (1962-65), l’Église catholique a cherché une relation œcuménique ou tolérante avec les religions traditionnelles.

Oppositionmodifier

En 1974, les pratiquants de l’ UmbAnda (y compris déclarés et non déclarés) étaient estimés à environ 30 millions pour une population de 120 millions de Brésiliens.

Après les années 1970, les cultes UmbAnda ont commencé à être opposés par les pentecôtistes. Les Églises évangéliques pentecôtistes ont commencé à tenter d’évangéliser et, dans certains cas, à persécuter les pratiquants de l’ UmbAnda et d’autres religions traditionnelles.

Les praticiens de l’Umbanda ont porté des affaires devant les tribunaux nationaux et ont obtenu un grand succès. En 2005, le Supérieur Órgão de UmbAnda do Estado de São Paulo (Organisation Supérieure d’ UmbAnda dans l’État de São Paulo) a gagné une affaire judiciaire devant le Tribunal fédéral contre les systèmes de radiodiffusion télévisuelle Rede Record et Rede Mulher, qui appartiennent à l’Igreja Universal do Reino de Deus, une Église néo-pentecôtiste. Le Ministère public (Ministério Público) a dénoncé les programmes de télévision qui traitaient les religions traditionnelles de manière péjorative et discriminatoire.

Aujourd’Huimodifier

Lors du recensement brésilien de 2000, 432 000 Brésiliens se sont déclarés Umbandistes, soit une baisse de 20% par rapport au recensement de 1991. Beaucoup de gens fréquentent les Terreiros d’ UmbAnda à la recherche de conseils ou de guérison, mais ils ne se considèrent pas comme des UmbAndistas.

Malgré tous les problèmes du passé ou du présent, l’ UmbAnda reste solide et rénovée dans les principales villes brésiliennes comme Rio de Janeiro (la plus grande concentration d’Ombandistes) et São Paulo (la deuxième plus grande concentration d’Ombandistes). Après les années 1970, Porto Alegre, la capitale du Rio Grande do Sul, l’État brésilien le plus méridional, est devenue la base de l’expansion de l’ UmbAnda en Argentine et en Uruguay. Aujourd’hui, les adeptes d’ UmbAnda se trouvent également aux États-Unis d’Amérique.

La pratique religieuse syncrétique connue sous le nom de Santo Daime, fondée dans les années 1930 par Raimundo Irineu Serra, a incorporé des éléments d’ UmbAnda dans ses rituels, en particulier dans la lignée appelée « UmbAndaime. »L’utilisation de l’ayahuasca est un aspect important de leurs cérémonies.