Da tempi biblici successivi la Pasqua, precedentemente a volte chiamato la Pasqua (Eb. buona fortuna, Gr. τππάσχα), celebrata la notte tra il 14 e il 15 di Nisan (marzo o aprile), è stata la festa principale del calendario ebraico. Nella Bibbia è combinato con la Festa degli Azzimi, che si tiene dal 15 al 21 di Nisan. La Pasqua commemora l’esodo degli Israeliti dall’Egitto ed è osservata con grande solennità e gioia. Dai molti riferimenti biblici ad esso, sia legislativo e storico, nessun quadro del tutto chiaro della sua origine ed evoluzione è evidente, ma vi è un ampio consenso di opinione scientifica.

Le fonti. I testi dell’Antico Testamento che contengono le leggi per l’osservanza della Pasqua sono i passaggi dell’antica festa calendari di Ex 23.15; 34.18 (vedi anche 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (vedi anche 9.9–14), oltre Ex cap. 12, che dà alla festa un ambiente storico. Le celebrazioni della Pasqua sono descritte o menzionate in Nm 9.1-14; Jos 5.10–12; 4 Kg 23.21-23 (vedi anche 2 Chr 35.1-19); 2 Chr 30.127; Ezr6.19-22. Oltre ai principali testi dell’Antico Testamento, importanti testimoni dell’antichità della festa si trovano in un papiro e due ostraca del 5 ° secolo a.C. dall’insediamento ebraico di Elefantina in Egitto. Nel Nuovo Testamento, le narrazioni della Passione di tutti e quattro i Vangeli menzionano i dettagli della Pasqua. Inoltre, il Libro intertestamentale dei Giubilei, gli scritti di Filone Giudeo e Flavio Giuseppe, e altre opere antiche descrivono la festa. La Mishnah trattato Pesahim contiene i dettagli della modalità successiva di osservanza.

Nome. L’Antico Testamento deriva il nome pesah da un verbo ebraico che significa zoppicare o saltare e quindi saltare sopra o passare sopra (ad esempio, Ex 12.27), riferendosi a Yahweh “passando sopra” le case degli Israeliti durante la decima piaga d’Egitto. Ma questa spiegazione storica è secondaria, e non è chiaro che l’etimologia in essa contenuta sia quella originale. I tentativi di derivare la parola dalle radici accadiche o egiziane non hanno ottenuto l’accettazione generale.

In questo articolo il nome Pasqua sarà inteso per riferirsi alla Festa combinata di Pasqua e Pane azzimo, tranne dove diversamente indicato.

Origine. Le più antiche allusioni bibliche alla festa (Es 23.15; 34.18) non menzionano il nome di Pasqua, ma ingiungono il mantenimento della Festa degli Azzimi per sette giorni nel mese di primavera di Abib (il vecchio nome per Nisan). Poiché nei testi successivi questa osservanza fa parte della festa di Pasqua, si ritiene generalmente che due feste originariamente distinte siano state combinate in una sola. Probabili origini di entrambi possono essere ricostruiti.

La Festa degli Azzimi o Festa degli Azimi (Ebr. hag hammaṣal, I Gr. ἡ ἑορτ τ τνάζύμων) è stata una delle tre grandi feste di pellegrinaggio agricolo, insieme con le feste ebraiche di pentecoste e capanne (Tabernacoli), che gli israeliti, dopo il loro ingresso nella Terra promessa, adottato dai Cananei. Fu celebrata all’inizio della raccolta dell’orzo, ma senza una data fissa; il fatto che si estendesse da sabato a sabato potrebbe essere stata un’innovazione israelita. L’evitare il lievito era probabilmente un simbolo del nuovo inizio fatto con il nuovo raccolto; nulla del vecchio anno doveva essere mantenuto quando la nuova stagione iniziava. Anche se i calendari danno come la ragione per la festa, “Per il mese di Abib si è venuto fuori d’Egitto,” questo tema non era originale, la Festa del pane azzimo, come gli altri ḥaggîm, o feste di pellegrinaggio, è stato in origine una festa del raccolto. (vedi pane azzimo (nella bibbia).

La Pasqua in senso stretto appare nelle allusioni più antiche come un sacrificio e un pasto sacrificale di significato e sfondo molto diversi. Un agnello fu sacrificato la sera della luna piena del mese successivo chiamato Nisan, e il suo sangue fu sparso intorno alle porte delle case. La carne era arrostita e consumata quella notte con erbe amare e pane azzimo. Apparentemente il rito era condotto privatamente da famiglie o piccoli gruppi a casa, anche se non si può escludere la possibilità che in qualche epoca antica intere tribù si riunissero per questo nei santuari locali. In ogni caso, sembra essere molto antica nella storia di Israele, anche se i più antichi calendari delle feste non lo menzionano, forse perché non era all’epoca una celebrazione pubblica.

Pasqua sembra essere la festa di primavera dei popoli nomadi quando hanno sacrificato uno dei primogeniti del gregge in petizione per un anno successivo di prosperità. Analogie per esso sono state indicate tra antiche e moderne tribù arabe, e tutti i suoi dettagli possono essere contabilizzati tra le usanze di un popolo pastore. Per esempio, le erbe amare erano un condimento naturale, il pane azzimo la tariffa normale dei nomadi, e il sangue sulle porte un rito apotropaica, cioè, uno eseguito per allontanare gli spiriti maligni. Il” distruttore ” menzionato in Ex 12.23 è considerato una traccia di quest’ultimo elemento. Gli israeliti erano stati seminomadi prima del loro insediamento in Canaan, e potrebbero aver celebrato questa festa anche in Egitto prima dell’Esodo. Ma qualche tempo dopo quell’evento ne modificarono radicalmente il significato.

Evoluzione. La descrizione della” prima Pasqua ” in Ex cap. 12 (un testo tardo che incorpora diverse tradizioni) narra la storia familiare del massacro del primogenito d’Egitto e del “passaggio” degli Israeliti da parte dell’angelo distruttore mentre banchettavano nelle loro case. Mosè ingiunge di osservare la festa e spiega tutti i suoi riti come crescere fuori e commemorare gli eventi di quella notte storica. In questo passaggio, si dice che i sette giorni degli Azzimi commemorino l’uscita dall’Egitto, e tutti i riferimenti a una delle due feste nei calendari delle feste fanno la stessa associazione. Non è un’associazione naturale, tuttavia, e l’origine molto probabile delle feste si trova altrove. Ciò che si trova in questi testi è la prova del processo di storicizzazione attraverso il quale le tre grandi feste di pellegrinaggio dell’anno israelita sono state investite di un ruolo nel rivivere il dramma della storia della salvezza. Nel caso di pane azzimo questo processo ha avuto luogo prima di Pentecoste e Cabine, dal momento che è solo per il pane azzimo che i primi calendari (cioè, quelli del yahwist e elohist) menzionare la connotazione storica. Come presto la Pasqua nomade è stato gettato nello stampo storico di Ex ch. 12 è impossibile dirlo, ma non è improbabile che ciò sia accaduto al tempo di Mosè stesso. L’intervento nella storia di Israele raffigurato come l’esodo può infatti essere avvenuto alla celebrazione sacrificale di primavera.

Si può essere un po ‘ più precisi nel stimare il tempo in cui le feste di Pasqua e pane Azzimo sono stati combinati in un unico festival. Questo evento è collegato con la centralizzazione del culto israelita sotto Giosia, re di Giuda (c. 640-609 a. C.), che si riflette nella tradizione deuteronomica del Pentateuco. La Pasqua di Giosia (2 Kgs 23.21–23; 2 Chr 35.1–19) è descritta come unica sin dai tempi più antichi, e le ordinanze deuteronomiche (Dt 16.1–8) insistono sul fatto che la festa deve essere celebrata nel Tempio di Gerusalemme. Giosia aveva fatto della Pasqua del pastore anche una festa di pellegrinaggio, e poiché quasi coincideva nel tempo con la Festa degli Azzimi—e anche nelle sue connotazioni, quest’ultima che ricordava le difficoltà della fuga degli Israeliti-alla fine le due furono considerate parti di una festa. Pane azzimo così ricevuto una data specifica (Nisan 15-21), e anche se non poteva più essere osservato da Sabato a Sabato, il primo e l’ultimo giorno sono stati ancora tenuti come giorni di riposo dal lavoro.

Che questa combinazione delle feste è stato preexilic è confermato dal fatto che essi sono uniti in Ezechiele ideale calendario delle feste (Ez 45.21). Diversi testi sembrano suggerire che la combinazione ha avuto luogo anche prima, ma la prova dei calendari deve essere preferito. La Pasqua di Giosuè (Jos 5.10-11–non menziona chiaramente il mangiare pane azzimo come rito di festa; il racconto della Pasqua del re Ezechia (2 Cronache cap.30), presumibilmente celebrato al Tempio nel mese 2d perché non era stato fatto correttamente a Nisan, probabilmente non è storico, almeno nei suoi dettagli. Il” Papiro pasquale ” di Elefantina, che può essere datato 419 a.C., conferma l’unione delle due feste.

Riti antichi. Sono i passaggi della tradizione sacerdotale (vedi scrittori sacerdotali, pentateuchal), in particolare Ex 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, che forniscono il quadro più dettagliato della celebrazione della Pasqua. I riti iniziarono il 10 ° giorno del 1 ° mese (con l’anno calcolato come inizio in primavera) quando fu scelta la vittima sacrificale, un agnello maschio immacolato, di un anno, per ogni famiglia o gruppo di famiglie. Alla prima sera del 14 ° giorno del mese il popolo si riunì al Tempio, e gli agnelli furono macellati; in precedenza questo aveva avuto luogo privatamente a casa o nei santuari locali. Subito dopo, il sangue dell’agnello pasquale fu imbrattato sugli stipiti e sull’architrave della casa dove doveva essere consumato il pasto, in memoria del segno usato per proteggere gli Israeliti in Egitto. L’agnello veniva poi arrostito e doveva essere consumato quella notte, insieme ad erbe amare e pane azzimo, che ricordava la fretta e i rigori della fuga dall’Egitto. Nessun osso della vittima sacrificale poteva essere rotto e nessun avanzo conservato; tutti i resti dovevano essere bruciati entro la mattina successiva.

I partecipanti dovevano mangiare il pasto pasquale “in fretta”, con i lombi cinti, i sandali e il personale in mano, cioè vestiti per viaggiare in ricordo della repentinità della partenza di Israele dall’Egitto. Tutti i membri della famiglia parteciparono al pasto, anche schiavi e stranieri, purché fossero circoncisi. L’osservanza è stata di obbligo per tutti, e rituale impurità in determinate circostanze o il fatto di essere in un viaggio non scusare da esso (Nm 9,9–13), anche se in generale, i testi successivi implicano la necessità di rituale purezza (ad esempio, Esd 6,20–21).

Per i sette giorni seguenti tutti dovevano mangiare solo pane azzimo e essere certi che non si trovava lievito in casa sotto pena di essere “stroncati da Israele.”La severità di questo obbligo sembra più una conseguenza dell’origine agricola del costume che del significato simbolico ad esso collegato. Nei giorni 1st e 7th (cioè, il 15th e il 21st di Nisan) ci doveva essere riposo dal lavoro, un’assemblea al Tempio e sacrifici speciali. In Lv 23.9-14 e ‘stato prescritto che” il giorno dopo il sabato ” (un ambiguo incontri che doveva essere oggetto di controversie in seguito giudaismo) un covone di primizie del raccolto deve essere agitata davanti a Yahweh (cioè, offerto come un quasi sacrificio del nuovo raccolto). Sacrifici speciali accompagnarono questa cerimonia, e da questo giorno furono calcolate le sette settimane fino alla Pentecoste.

Al tempo del Nuovo Testamento, la Pasqua era osservata secondo le linee generali della tradizione sacerdotale, con una stretta aderenza all’insistenza deuteronomica che il sacrificio stesso avvenisse al Tempio; la gente portava i propri agnelli per essere uccisa e poi tornava a casa o in qualche casa vicina per mangiare il pasto rituale. L’atmosfera di gioia familiare che circonda la festa era ormai notevolmente accresciuta. Nei Vangeli stessi la Pasqua gioca un ruolo importante, storicamente e simbolicamente, ma i Sinottici e il Quarto Vangelo non sono d’accordo sul fatto o meno l’Ultima Cena è stato un pasto pasquale. Ci sono alcune prove che la comunità di qumran osservava la festa, forse anche del tutto indipendentemente dal rituale del Tempio e seguendo il proprio calendario, che assegnava la Pasqua ogni anno allo stesso giorno della settimana. Martedi. Dopo la distruzione del Tempio alla caduta di Gerusalemme (a. d. 70), il sacrificio dell’agnello pasquale scomparve, insieme a tutti i riti del Tempio, dall’osservanza della festa, e il rito per il pasto pasquale fu abbellito per preservare il simbolismo della festa. Si discute se questo rito, per essere descritto di seguito, non può essere venuto in esistenza anche prima della distruzione del Tempio.

La macellazione dell’agnello pasquale sopravvive ancora oggi nella pratica della comunità samaritana incentrata su Nablus. A volte si sostiene che, dal momento che la distruzione del loro tempio sul Monte. Gerizim (129 a.C.) non ha distrutto questo rituale, il rituale deve essere stato eseguito privatamente in una festa di famiglia e non solo come sacrificio al tempio. In effetti, molti aspetti della celebrazione della Pasqua samaritana ricordano come doveva essere al tempo del regno israelita. In Samaritano uso, per esempio, le feste di Pasqua e di pane azzimo sono ancora considerati come separati.

Moderno pasto pasquale. Il rituale pasto pasquale, tenuto privatamente in casa e talvolta condotto per gruppi, soprattutto di viaggiatori lontano da casa, è comunemente chiamato il Seder (Eb. sēder, ordine, disposizione). L’attuale Seder è sostanzialmente la stessa come la cerimonia delineato nella Mishnah (Pes. 10). Il testo narrativo seguito durante il pasto è chiamato Pasqua haggadah (storia), ed entrambi i termini Seder e Haggadah sono usati per designare l’opuscolo contenente testo e cerimonie.

Due riti preliminari sono strettamente collegati con il Seder. Uno è la ricerca formale della casa la sera prima della Pasqua per qualsiasi forma di lievito o cibo lievitato, che viene messo da parte e poi distrutto o dato via. Nessun lievito può rimanere in casa durante il festival e gli utensili utilizzati per i cibi lievitati devono essere sostituiti o purificati. L’altra cerimonia preliminare è il cosiddetto Digiuno del Primogenito osservato prima del pasto pasquale.

Un set da tavola per il Seder contiene i seguenti oggetti speciali: tre torte di pane non lievitato (maṣs : ôt, matzos) posta su di un Seder recipiente coperto, un arrosto, stinco di osso che simboleggia l’agnello pasquale, un arrosto, uovo come un’offerta per la festa, erbe amare (mārôr, di solito la radice di rafano), il prezzemolo e l’acqua salata, una miscela di noci e frutta (ḥa’rōset ) utilizzati per addolcire l’amaro di erbe, abbastanza vino per quattro tazze di ciascuno, e una tazza in ogni luogo con un extra di una per Elia, che dovrebbe annunciare la redenzione nella notte di Pasqua.

La cerimonia inizia con la benedizione (qiddûš ) sul primo calice di vino. Il prezzemolo immerso nell’acqua viene mangiato in memoria delle difficoltà della vita degli Israeliti in Egitto. Il padrone di casa rompe la torta di mezzo di maṣs : â e ne nasconde la metà da mangiare alla fine del pasto (il ‘a’pîqômān ). Poi il più giovane presente pone la drammatica domanda: “Perché questa notte è diversa dalle altre notti?”Seguono quattro domande specifiche riguardanti gli azzimi, le erbe amare, sdraiarsi su cuscini e mangiare prezzemolo. In risposta, il padrone di casa legge la narrazione principale della Haggadah, raccontando gli eventi dell’Esodo (adempiendo il comando di Es 13.8 per insegnare ai bambini la notte di Pasqua). Ci sono anche diverse spiegazioni rabbiniche, tra cui un commento su Dt 26.5-8, “Un arameo errante era mio padre… .”L’Hallel è quindi iniziato, il secondo bicchiere è bevuto con una benedizione, e tutti si lavano le mani in preparazione per il pasto. Questo inizia con la consegna e mangiare prima masṣôt, poi erbe amare immerse in ḥa’rōset, e queste di nuovo servite su pezzi di pane non lievitato. Quindi viene preso il corpo principale del pasto, e l ‘”a’pîqômān” viene mangiato per ultimo per mantenere il gusto di maṣs :â. Si dice grazia, e la terza tazza è ubriaca. Infine l’Hallel è completato, il Greal Hallel cantato, e l’ultima coppa preso con una benedizione.

In vari momenti e in varie regioni sono state apportate aggiunte a questa struttura di base. Il più familiare di questi è l’aggiunta nel Seder ashkenazico (rito ebraico-tedesco) di cinque canti popolari medievali o poesie alla fine del pasto, tra cui il “Ehād mî yôdēa” (Chi lo sa?) e l’Aveva gadyā ‘(Un figlio unico).

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