fra senere bibelsk tid påsken, tidligere undertiden kaldet Pasch (Heb. happesah, Gr. den 14.til den 15. Nisan (marts eller april), har været den vigtigste fest for den jødiske kalender. I Bibelen kombineres det med usyrede Brøds Fest, som holdes fra den 15.til den 21. af Nisan. Påske fejrer israelitternes udvandring fra Egypten og overholdes med stor højtidelighed såvel som glæde. Fra de mange bibelske henvisninger til det, både lovgivningsmæssige og Historiske, er der ikke noget helt klart billede af dets oprindelse og udvikling, men der er en bred enighed om videnskabelig mening.

kilderne. Det Gamle Testamentes tekster, der indeholder love til overholdelse af påsken, er passagerne i de gamle festivalkalendere fra eks 23.15; 34.18 (se også 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (Se også 9.9–14), udover eks ch. 12, hvilket giver festen en historisk ramme. Fejring af påsken er beskrevet eller henvist til i Nm 9.1–14; Jos 5.10–12; 4 kg 23.21 – 23 (Se også 2 Chr 35.1–19); 2 Chr 30.127; Esr6.19-22. Ud over de vigtigste tekster fra Det Gamle Testamente findes vigtige vidner til festens antikvitet i en papyrus og to ostraca fra det 5.århundrede f. kr.fra Den jødiske bosættelse ved Elephantine i Egypten. I Det Nye Testamente nævner Lidenskabsfortællingerne i alle fire evangelier detaljer om påsken. Desuden beskriver den Intertestamentale jubilæumsbog, Philo Judaeus ‘og Flavius Josephus’ skrifter og andre gamle værker festen. Mishnah tractate Pesahim indeholder detaljer om den senere overholdelsesmåde.

navn. Det Gamle Testamente henter navnet pesah fra et hebraisk verbum, der betyder at halte eller hoppe og dermed springe over eller passere (f.eks., eks 12.27), der henviser til Jahve ‘ s “passerer over” Israelitternes huse under 10. pest i Egypten. Men denne historiske forklaring er sekundær, og det er ikke klart, at etymologien i den er den oprindelige. Forsøg på at udlede ordet fra akkadiske eller Egyptiske rødder har ikke vundet generel accept.

i denne artikel vil navnet påske forstås at henvise til den kombinerede påskefest og usyret Brød, medmindre andet er angivet.

Oprindelse. De ældste bibelske hentydninger til festivalen (eks 23.15; 34.18) nævner ikke navnet påsken, men pålægger at holde de usyrede Brøds Fest i syv dage i forårsmåneden Abib (det gamle navn for Nisan). Da denne overholdelse i de senere tekster er en del af påskefesten, det antages generelt, at to oprindeligt forskellige fester blev kombineret til en. Sandsynlig Oprindelse af begge kan rekonstrueres.de usyrede Brøds Fest eller Asymes fest (Hebr. Kristian Christensen, gr. det var en af de tre store landbrugs pilgrimsfærd fester, sammen med de hebraiske fester pinse og boder (tabernakler), at israelitterne, efter deres indrejse i det forjættede land, vedtaget fra Kana ‘ anæerne. Det blev fejret i begyndelsen af Byghøsten, men på ingen fast dato; det faktum, at det strakte sig fra Sabbat til Sabbat, kan have været en israelsk innovation. Undgåelse af surdej var sandsynligvis et symbol på, at den nye begyndelse blev lavet med den nye høst; intet fra det gamle år skulle bevares, da den nye sæson begyndte. Skønt kalenderne giver som grund til festen, “For i Abibs måned kom du ud af Egypten,” Dette tema var ikke originalt; usyrede Brøds Fest, ligesom de andre kragg-højtider, eller pilgrimsfester, var oprindeligt en høstfestival. (se usyret Brød (i Bibelen).

påske i begrænset forstand vises i de ældste hentydninger som et offer og offermåltid af helt anden betydning og baggrund. Et lam blev ofret om aftenen fuldmåne i den senere måned kaldet Nisan, og dets Blod blev spredt rundt om dørkarme af hjem. Kødet blev ristet og konsumeret den aften med bitre urter og usyrede Brød. Tilsyneladende blev ritten udført Privat af familier eller små grupper derhjemme, skønt man ikke kan udelukke muligheden for, at hele stammer i en tidlig epoke samlet sig til det på lokale helligdomme. Under alle omstændigheder ser det ud til at være meget gammelt i Israels historie, selvom de ældste festivalkalendere ikke nævner det, måske fordi det ikke på det tidspunkt var en offentlig fest.

påske ser ud til at være foråret festival for nomadiske folk, da de ofrede en af flokens førstefødte i andragende om et efterfølgende år med velstand. Analogier for det er blevet påpeget blandt gamle og moderne arabiske stammer, og alle dens detaljer kan redegøres for blandt et hyrdefolks skikke. For eksempel var de bitre Urter en naturlig krydderi, det usyrede Brød den normale billetpris for nomader, og blodet på dørkarmen er en apotropaisk ritual, dvs.en udført for at afværge onde ånder. “Destroyer” nævnt i eks 12.23 betragtes som et spor af dette sidste element. Israelitterne havde været seminomader før deres bosættelse i Kana ‘ an, og de har måske fejret denne fest selv i Egypten før udvandringen. Men engang efter denne begivenhed ændrede de dens betydning radikalt.

Evolution. Beskrivelsen af “første påske” i eks ch. 12 (en sen tekst, der indeholder flere traditioner) fortæller den velkendte historie om slagtningen af Egyptens førstefødte og den ødelæggende Engels “overgangs” af Israelitterne, mens de festede i deres hjem. Moses påbyder at observere festen og forklarer alle dens ritualer som vokser ud af og mindes begivenhederne i den historiske aften. I denne passage siges de syv dage med usyrede Brød at mindes om at gå ud af Egypten, og alle henvisninger til begge fester i festivalkalenderne udgør den samme forening. Det er dog ikke en naturlig forening, og Festernes meget sandsynlige oprindelse ligger andre steder. Hvad der findes i disse tekster er bevis for processen med historisering, hvorved de tre store pilgrimsfestivaler i det israelitiske år blev investeret med en rolle i at genopleve frelseshistoriens drama. I tilfælde af usyret Brød fandt denne proces sted tidligere end for Pinse og kabiner, da det kun er for usyret Brød, at de tidligste kalendere (dvs. Hvor tidligt den nomadiske påske blev kastet i den historiske form af eks ch. 12 Det er umuligt at sige, men det er ikke usandsynligt, at det skete på Moses ‘ tid. Interventionen i Israels historie, der skildres som udvandringen, kan faktisk have fundet sted ved forårsofferfesten.

man kan være noget mere præcis ved at estimere det tidspunkt, hvor påskefestene og usyrede Brød blev kombineret til en festival. Denne begivenhed er forbundet med centraliseringen af den israelitiske kult under Josiah, konge af Juda (c. 640-609 f.kr.), der afspejles i Pentateuchs Deuteronomiske tradition. Josias påske (2 kg 23.21–23; 2 Chr 35.1–19) beskrives som unik siden de ældste tider, og Deuteronomiske ordinancer (Dt 16.1–8) insisterer på, at festen skal fejres i templet i Jerusalem. Josias havde også gjort hyrdepåsken til en pilgrimsfestival, og da den næsten faldt sammen med de usyrede Brøds Fest—og også i dens konnotationer, hvor sidstnævnte mindede om vanskelighederne ved Israelitternes flugt—blev de to til sidst anset for at være dele af en festival. Usyret Brød fik således en bestemt dato (Nisan 15-21), Og selvom det ikke længere kunne overholdes fra Sabbat til Sabbat, blev de første og sidste dage stadig holdt som hviledage fra arbejde.

at denne kombination af festene var præeksilisk bekræftes af det faktum, at de er med i Esekiels ideelle festivalkalender (es 45.21). Flere tekster synes at antyde, at kombinationen fandt sted endnu tidligere, men beviset for kalenderne skal foretrækkes. Josuas påske (Jos 5,10–11) nævner ikke klart at spise usyret Brød som en festritual; beretningen om Kong Hiskias påske (2 krøniker Kap.30), angiveligt fejret i templet i 2D-måneden, fordi det ikke var blevet gjort ordentligt i Nisan, er sandsynligvis ikke Historisk, i det mindste i dens detaljer. “Påske Papyrus” fra Elephantine, som kan dateres 419 f.kr., bekræfter foreningen af de to fester.

gamle ritualer. Det er passagerne i den præstelige tradition (se præsteskribenter, pentateuchal), især eks 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, der giver det mest detaljerede billede af påskefesten. Ritualerne begyndte den 10.dag i den 1. måned (med året regnet som begyndende i foråret), da offerofferet blev valgt, et pletfrit hanlam, et år gammelt, for hver familie eller gruppe af familier. Tidligt om aftenen den 14.dag i måneden samledes Folket i templet, og Lammene blev slagtet; tidligere havde dette fundet sted privat hjemme eller på lokale helligdomme. Umiddelbart derefter blev påskelammets blod smurte på dørstolperne og Overliggeren i huset, hvor måltidet skulle indtages, til minde om det tegn, der blev brugt til at beskytte Israelitterne i Egypten. Lammet blev derefter ristet og måtte konsumeres den nat sammen med bitre urter og usyrede brød, der mindede om hasten og strengheden ved flyvningen fra Egypten. Ingen knogler af ofret kunne brydes og ingen rester holdes; alle rester måtte brændes næste morgen.

deltagerne skulle spise påskemåltidet “i hast” med lænder omringet, sandaler på og personale i hånden, dvs.klædt til rejser til minde om den pludselige Israels afgang fra Egypten. Alle medlemmer af husstanden deltog i måltidet, selv slaver og fremmede, forudsat at de blev omskåret. Overholdelsen var af forpligtelse for alle, og rituel urenhed under visse omstændigheder eller det faktum at være på en rejse undskyldte ikke for det (Nm 9.9–13), skønt senere tekster generelt indebærer behovet for rituel renhed (f.eks.

i de følgende syv dage var alle forpligtet til kun at spise usyret Brød og være sikre på, at der ikke blev fundet surdej i hjemmet under straf for at være “afskåret fra Israel.”Strengheden af denne forpligtelse synes mere en konsekvens af toldens landbrugsoprindelse end af den symbolske betydning, der er knyttet til den. På 1.og 7. dag (dvs. den 15. og 21. af Nisan) skulle der være hvile fra arbejde, en forsamling i templet og særlige ofre. I Lv 23.9-14 det blev foreskrevet, at” dagen efter Sabbaten ” (en tvetydig datering, der skulle være genstand for kontrovers i senere jødedom), skulle en skive af høstens første frugter viftes for Jahve (dvs.tilbydes som et kvasioffer for den nye høst). Særlige ofre ledsagede denne ceremoni, og fra denne dag blev beregnet de syv uger til pinsedagen.

på tidspunktet for Det Nye Testamente blev påsken observeret i henhold til de generelle linjer i Præstetraditionen med streng overholdelse af den Deuteronomiske insistering på, at selve offeret finder sted i templet; folk bragte deres lam for at blive dræbt og vendte derefter hjem eller til et nærliggende hus for at spise det rituelle måltid. Atmosfæren af familiær glæde omkring festen var på det tidspunkt blevet øget betydeligt. I selve evangelierne spiller påsken en vigtig rolle, historisk og symbolsk, men Synoptikerne og det fjerde evangelium er uenige om, hvorvidt den sidste nadver var et paschalmåltid eller ej. Der er nogle beviser for, at kvmran-samfundet observerede festen, måske endda helt uafhængigt af Tempelritualet og efter deres egen kalender, som tildelte påsken årligt til samme ugedag. Tirsdag. Efter ødelæggelsen af templet ved Jerusalems fald (a. d. 70) forsvandt ofringen af paschal-lammet sammen med alle Tempelritualer fra festivalens overholdelse, og ritualet til påskemåltidet blev pyntet for at bevare festens symbolik. Det bestrides, om denne ritual, der skal beskrives nedenfor, muligvis ikke er opstået, selv før templets ødelæggelse.slagtningen af Påskelammet overlever selv i dag i praksis af det samaritanske samfund centreret om Nablus. Det hævdes undertiden, at siden ødelæggelsen af deres tempel på Mt. Gerisim (129 f. kr.) ødelagde ikke dette ritual, ritualet skal have været udført privat i en familiefestival og ikke kun som et tempeloffer. Ja, mange aspekter af den samaritanske påskefest husker, hvordan det må have været i det israelitiske riges tid. I samaritansk brug, for eksempel, festene til påske og usyrede Brød betragtes stadig som separate.

moderne påskemåltid. Det rituelle paschalmåltid, der holdes privat i hjemmet og undertiden udføres for grupper, især af rejsende væk fra hjemmet, kaldes almindeligvis Seder (Heb. s Larder, orden, arrangement). Den nuværende Seder er stort set den samme som ceremonien skitseret i Mishnah (Pes. 10). Den fortællende tekst, der følges under måltidet, kaldes påske haggadah (historie), og begge udtryk Seder og Haggadah bruges til at betegne pjece, der indeholder tekst og ceremonier.

to foreløbige ritualer er tæt forbundet med Seder. Den ene er den formelle søgning i hjemmet natten før påske efter enhver form for surdej eller syret mad, som er afsat og senere ødelagt eller givet væk. Ingen surdej må forblive i hjemmet under festivalen, og redskaber, der bruges til syrnet mad, skal udskiftes eller renses. Den anden indledende ceremoni er den såkaldte faste for den førstefødte, der blev observeret før påskemåltidet.

et bord sæt til Seder indeholder følgende særlige poster: tre kager af usyrede Brød (ma karts : en ristet skaftben, der symboliserer paschal-lammet, et ristet æg som et offer til festen, bitre Urter (m kurtr, normalt peberrod), noget persille og saltet vand, en blanding af nødder og frugt (Kurra ‘ r kurset), der bruges til at sødme de bitre Urter, nok vin til fire kopper hver og en kop på hvert sted med en ekstra til Elijah, som forventes at annoncere forløsningen på påskeaften.ceremonien begynder med velsignelsen over den første kop vin. Persille dyppet i vand spises til minde om vanskelighederne i Israelitternes liv i Egypten. Husets herre bryder den midterste kage af Ma kryss : krysantemum og skjuler halvdelen af den for at blive spist i slutningen af måltidet (‘a’ p krysantemum krysantemum krysantemum ). Så spørger den yngste til stede det dramatiske spørgsmål, ” Hvorfor er denne nat anderledes end andre nætter?”Der følger fire specifikke spørgsmål vedrørende det usyrede Brød, de bitre Urter, liggende på puder og spise persille. Som svar læser husets mester Haggadahs hovedfortælling og fortæller begivenhederne i udvandringen (opfylder kommandoen fra eks 13.8 for at undervise børnene på påskeaften). Der er også flere rabbinske forklaringer, herunder en kommentar til Dt 26.5-8, “en vandrende Aramæer var min far… .”Hallel er så begyndt, den anden kop er fuld af en velsignelse, og alle vasker deres hænder som forberedelse til måltidet. Dette begynder med at aflevere rundt og spise først masript, derefter bitre Urter dyppet i Kurra ‘ r, og disse serveres igen på stykker usyret Brød. Derefter tages hovedmåltidets hoveddel, og ‘ a ‘ P ‘ en er spist sidst for at bevare smagen af MA er :er. Grace siges, og den tredje kop er fuld. Endelig er Hallel afsluttet, Greal Hallel sunget, og den sidste kop taget med en velsignelse.

på forskellige tidspunkter og i forskellige regioner er der foretaget tilføjelser til denne grundlæggende struktur. Den mest kendte af disse er tilføjelsen i den Askenasiske (tysk-jødiske rite) Seder af fem middelalderlige folkesange eller digte i slutningen af måltidet, herunder “Eh-Ker m-Ker y-Ker-Ker” (hvem kender en?) og den havde Gady-Kurt ‘ (et eneste barn).

bibliografi: Encyclopedic Dictionary of the Bible, tr. og adap. af L. hartman (Ny York 1963), fra en.van Den født, Bijbels fra 1746-51. h. haag, leksikon for den russiske teolog og Kirche, Red. j. hofer og k. rahner, 10 v. (2D, ny udgave. Freiburg 1957-65) 8: 133-37; Dictionnaire de la Bible, suppl. ed. l. pirot, et al. (Paris 1928 -) 6: 1120-49. det gamle Israel, dets liv og institutioner, tr. J. mchugh (1961) 484-93. hirsch, den jødiske encyklopædi, Red. J. sanger, 13 v. (Ny York 1901-06) 9:548-56. t. h. gaster, påsken, dens historie og traditioner (1949). j. B. segal, den hebraiske påske fra de tidligste tider til A. D 70 (London Oriental Series 12; London 1963), gennemgang i den katolske bibelske kvartalsvis 26 (1964) 123-26. s. grelot,” Kriptudes sur le ‘Papyrus Pascal’ D ‘Pril Priphantine,” Vetus Testamentum 4 (1954) 349-84. c. V.atkinson, “ordinancerne for påske-usyret Brød”, anglikansk teologisk gennemgang 44 (1962) 70-85. N. F. L. G., Heilsbedeutung des Pascha (studiet af Alten und neuen Testamente 8; Munchen 1963). j. jeremias, Passahfeier der Samaritaner, tidsskrift F til tillæg 59 (Giessen 1932). “Pesahim,” Mishnah, tr. H. danby (1933) 136-51. Haggadah, tr. c. roth (London 1934). L. N. dembitts, Den jødiske encyklopædi 11: 142-47. Idelsohn, jødisk liturgi og dens udvikling (1932) 173-87.