z późniejszych czasów biblijnych Pascha, dawniej czasem nazywana Paschą (hebr. happesah, gr. τὸπάσχα), obchodzone w nocy z 14 na 15 Nisan (Marzec lub kwiecień), było głównym świętem kalendarza żydowskiego. W Biblii jest on połączony ze Świętem Przaśników, które jest przechowywane od 15 do 21 Nisan. Pascha upamiętnia wyjście Izraelitów z Egiptu i jest obchodzona z wielką powagą i radością. Z wielu biblijnych odniesień do niego, zarówno prawnych, jak i historycznych, nie widać całkowicie jasnego obrazu jego pochodzenia i ewolucji, ale istnieje powszechna zgoda opinii naukowej.

Źródła. Teksty Starego Testamentu, które zawierają prawa do obchodzenia Paschy, są fragmentami w starożytnych kalendarzach świątecznych w WJ 23,15; 34,18 (Zobacz także 34,25); Dt 16,1–8; Lv 23,5–8; Nm 28,16–25 (Zobacz także 9,9–14), oprócz WJ 23,15-14. 12, co nadaje uczcie historyczną oprawę. Obchody Paschy są opisane lub wspomniane w Nm 9.1–14; Jos 5.10–12; 4 kg 23.21–23 (zob. także 2 Chr 35.1–19); 2 Chr 30.127; Ezr6.19-22. Oprócz głównych tekstów Starego Testamentu, ważni świadkowie starożytności święta znajdują się w papirusie i dwóch Ostrach z V wieku p. n. e.z osady Żydowskiej w Elefantynie w Egipcie. W Nowym Testamencie opowieści Paschalne wszystkich czterech Ewangelii wspominają szczegóły Paschy. Co więcej, Księga jubileuszowa, pisma Filona Judaeusza i Flawiusza Józefusa oraz inne starożytne dzieła opisują święto. Traktat Pesahim Miszny zawiera szczegóły późniejszego sposobu obchodzenia.

Nazwa. Stary Testament wywodzi nazwę pesah od hebrajskiego czasownika oznaczającego utykać lub skakać, a więc skakać lub przechodzić (np. Ex 12.27), odnoszącego się do Jahwe „przechodzącego” przez domy Izraelitów podczas dziesiątej plagi Egiptu. To historyczne Wyjaśnienie jest jednak wtórne i nie jest jasne, czy etymologia w nim zawarta jest pierwotna. Próby wyprowadzenia słowa z korzeni akadyjskich czy egipskich nie zyskały powszechnej akceptacji.

w tym artykule Nazwa Pascha będzie rozumiana jako odnosząca się do połączonego święta Paschy i Przaśnika, o ile nie zaznaczono inaczej.

pochodzenie. Najstarsze biblijne aluzje do święta (WJ 23,15; 34,18) nie wspominają o nazwie Pascha, ale nakazują obchodzenie Święta przaśników przez siedem dni w wiosennym miesiącu Abib (stara nazwa Nisan). Ponieważ w późniejszych tekstach obchody te stanowią część święta Paschy, powszechnie uważa się, że dwa pierwotnie odrębne święta zostały połączone w jedno. Prawdopodobne pochodzenie obu można zrekonstruować.

święto przaśników lub święto Azymów (hebr. ḥag hammaṣ ṣôt, gr. ἡ ἑορτὴ τν άζύμων) było jednym z trzech wielkich rolniczych świąt pielgrzymkowych, obok hebrajskich świąt Pięćdziesiątnicy i szałasów (namiotów), które Izraelici, po wejściu do Ziemi Obiecanej, przyjęli od Kananejczyków. Obchodzono go na początku żniwa jęczmienia, ale nie w ustalonym terminie; fakt, że rozciągał się od szabatu do szabatu, mógł być innowacją izraelską. Unikanie zaczynu było prawdopodobnie symbolem Nowego Początku dokonanego z nowym żniwem; nic ze starego roku nie miało być zachowane, gdy nowy sezon się rozpoczął. Chociaż kalendarze podają jako powód uczty, „albowiem w miesiącu Abib wyszedłeś z Egiptu”, temat ten nie był oryginalny; święto przaśników, podobnie jak inne ḥaggîm, czyli święta pielgrzymkowe, było pierwotnie świętem dożynkowym. (patrz przaśnik (w Biblii).

Pascha w sensie ograniczonym pojawia się w najstarszych aluzjach jako ofiara i ofiarny posiłek o zupełnie innym znaczeniu i tle. W wieczór pełni księżyca, miesiąc później zwany Nisan, składano w ofierze baranka, a jego krew rozlewała się po ościeżnicach domów. Mięso było pieczone i spożywane tej nocy z gorzkimi ziołami i przaśnym chlebem. Podobno obrzęd był prowadzony prywatnie przez rodziny lub małe grupy w domu, chociaż nie można wykluczyć możliwości, że w jakiejś wczesnej epoce całe plemiona zbierały się dla niego w lokalnych sanktuariach. W każdym razie wydaje się, że jest to bardzo stare w historii Izraela, chociaż najstarsze kalendarze Festiwalowe o tym nie wspominają, być może dlatego, że nie było to w tym czasie publiczne święto.

Pascha wydaje się być wiosennym świętem ludów koczowniczych, kiedy to składali oni w ofierze jedną z pierwszych klas trzody, prosząc o rok pomyślności. Analogie do niego zostały wskazane wśród starożytnych i współczesnych plemion arabskich, a wszystkie jego szczegóły można zaliczyć do zwyczajów ludu pasterza. Na przykład gorzkie zioła były naturalną przyprawą, przaśny chleb normalnym daniem nomadów, a krew na ościeżnicach rytuałem apotropaicznym, tj. wykonywanym w celu odstraszania złych duchów. „Niszczyciel” wymieniony w Ex 12.23 jest uważany za ślad tego ostatniego elementu. Izraelici byli seminomadami przed osiedleniem się w Kanaanie i mogli obchodzić to święto nawet w Egipcie przed exodusem. Ale jakiś czas po tym wydarzeniu radykalnie zmienili jego znaczenie.

Ewolucja. Opis „pierwszej Paschy” w Ex ch. 12 (późny tekst ucieleśniający kilka tradycji) opowiada znajomą historię rzezi pierworodnych z Egiptu i „przejścia” Izraelitów przez niszczącego Anioła, gdy ucztowali w swoich domach. Mojżesz nakazuje obchodzenie Święta i wyjaśnia wszystkie jego obrzędy jako wyrastające i upamiętniające wydarzenia tej historycznej nocy. W tym fragmencie mówi się, że siedem dni Przaśników upamiętnia wyjście z Egiptu, a wszystkie odniesienia do obu świąt w kalendarzu festiwalowym tworzą to samo skojarzenie. Nie jest to jednak naturalne skojarzenie, a bardzo prawdopodobne pochodzenie uczt leży gdzie indziej. To, co znajduje się w tych tekstach, jest dowodem na proces historyzacji, w wyniku którego trzy wielkie święta pielgrzymkowe roku Izraelskiego zostały zainwestowane w ponowne przeżywanie dramatu historii zbawienia. W przypadku Przaśników proces ten miał miejsce wcześniej niż w przypadku Pięćdziesiątnicy i budek, ponieważ tylko w przypadku Przaśników najwcześniejsze kalendarze (tj. kalendarze jahwista i elohisty) wspominają o konotacji historycznej. Jak wcześnie nomadyczna Pascha została oddana w historyczną formę Ex ch. 12 nie można powiedzieć, ale nie jest mało prawdopodobne, że stało się to za czasów samego Mojżesza. Interwencja w historii Izraela przedstawiana jako Exodus mogła w rzeczywistości nastąpić podczas wiosennej uroczystości ofiarnej.

można nieco bardziej precyzyjnie oszacować czas, kiedy święta Paschy i Przaśników zostały połączone w jedno święto. Wydarzenie to związane jest z centralizacją kultu Izraelitów za panowania Jozjasza, króla Judy (ok. 640-609 p. n. e.).), co znajduje odzwierciedlenie w Deuteronomicznej tradycji Pięcioksięgu. Pascha Jozjasza (2 kg 23,21–23; 2 Chr 35,1–19) jest opisana jako wyjątkowa od najdawniejszych czasów, a Deuteronomiczne zarządzenia (Dt 16,1–8) nalegają, aby święto to było obchodzone w Świątyni Jerozolimskiej. Jozjasz uczynił Paschę pasterską również świętem pielgrzymkowym, a ponieważ prawie zbiegła się ona w czasie ze Świętem Przaśników—a także w swoich konotacjach, które przypominały o trudach ucieczki Izraelitów—te dwa w końcu zostały uznane za część jednego święta. W ten sposób przaśniki otrzymały określoną datę (Nisan 15-21) i chociaż nie można było jej dłużej przestrzegać od szabatu do szabatu, pierwsze i ostatnie dni były nadal przechowywane jako dni odpoczynku od pracy.

o tym, że to połączenie świąt było preeksyliczne, świadczy fakt, że zostały one wpisane w idealny kalendarz Festiwalowy Ezechiela (Ez 45,21). Kilka tekstów wydaje się sugerować, że połączenie miało miejsce jeszcze wcześniej, ale dowody kalendarzy muszą być preferowane. Pascha Jozuego (Jos 5.10–11) nie wspomina wyraźnie o jedzeniu przaśników jako obrzędzie świątecznym; opis Paschy Króla Ezechiasza (2 Kronik ch.30), rzekomo obchodzony w świątyni w 2 miesiącu, ponieważ nie został prawidłowo wykonany w Nisan, prawdopodobnie nie jest historyczny, przynajmniej w swoich szczegółach. „Papirus paschalny” z Elefantyny, który może być datowany na 419 p. n. e., potwierdza zjednoczenie obu świąt.

starożytne obrzędy. To właśnie fragmenty tradycji kapłańskiej (zob. pisarze kapłańscy, Pięcioksiąg), zwłaszcza WJ 12,1 – 20, 43-49; Nm 28,16–25, dostarczają najbardziej szczegółowego obrazu obchodów Paschy. Obrzędy rozpoczęły się dziesiątego dnia pierwszego miesiąca (rok liczony jest jako początek wiosny), kiedy to wybrano ofiarę ofiarną, nieskazitelnego męskiego baranka, jednorocznego, dla każdej rodziny lub grupy rodzin. Wczesnym wieczorem, czternastego dnia miesiąca, ludzie zebrali się w świątyni i jagnięta zostały ubite; wcześniej miało to miejsce prywatnie w domu lub w lokalnych sanktuariach. Zaraz potem krew baranka paschalnego została wylana na słupki i nadproża domu, w którym posiłek miał być spożywany, na pamiątkę znaku używanego do ochrony Izraelitów w Egipcie. Baranek został następnie upieczony i musiał być spożywany tej nocy, wraz z gorzkimi ziołami i przaśnym chlebem, co przypominało pośpiech i rygory ucieczki z Egiptu. Żadna kość ofiary nie mogła zostać złamana i żadne resztki nie zostały zachowane; wszystkie szczątki musiały zostać spalone następnego ranka.

uczestnicy mieli zjeść posiłek paschalny „w pośpiechu”, z przepasanymi biodrami, sandałami i laską w ręku, tzn. ubrani do podróży na pamiątkę nagłego odejścia Izraela z Egiptu. Wszyscy członkowie gospodarstwa domowego uczestniczyli w posiłku, nawet niewolnicy i obcy, pod warunkiem, że zostali obrzezani. Przestrzeganie było obowiązkiem dla wszystkich, a rytualna nieczystość w pewnych okolicznościach lub fakt przebywania w podróży nie usprawiedliwiał tego (Nm 9,9–13), chociaż ogólnie późniejsze teksty sugerują potrzebę rytualnej czystości (np. Ezr 6,20–21).

przez następne siedem dni wszyscy musieli jeść tylko przaśny chleb i mieć pewność, że w domu nie znaleziono zakwasu pod karą „odcięcia od Izraela.”Ścisłość tego obowiązku wydaje się bardziej konsekwencją rolniczego pochodzenia zwyczaju niż symbolicznego znaczenia z nim związanego. W dniach 1 i 7 (tj. 15 i 21 Nisan) miał nastąpić odpoczynek od pracy, zgromadzenie w świątyni i specjalne ofiary. W Lv 23.9-14 zostało przepisane, że” w dzień po szabacie ” (niejednoznaczne datowanie, które miało być przedmiotem kontrowersji w późniejszym judaizmie) snop pierwszych owoców żniwa powinien być pomachany przed Jahwe (tj. ofiarowany jako niby ofiara nowego żniwa). Specjalne ofiary towarzyszyły tej ceremonii i od tego dnia obliczano siedem tygodni do Pięćdziesiątnicy.

w czasach Nowego Testamentu Pascha była przestrzegana zgodnie z ogólnymi zasadami tradycji kapłańskiej, przy ścisłym przestrzeganiu Deuteronomicznego nalegania, aby sama ofiara miała miejsce w świątyni; ludzie przynosili swoje jagnięta, aby zostały zabite, a następnie wrócili do domu lub do pobliskiego domu, aby zjeść rytualny posiłek. Atmosfera rodzinnej radości otaczającej ucztę została w tym czasie znacznie podwyższona. W samych Ewangeliach Pascha odgrywa ważną rolę historycznie i symbolicznie, ale Synoptycy i czwarta Ewangelia nie zgadzają się, czy Ostatnia Wieczerza była posiłkiem paschalnym. Istnieją pewne dowody na to, że społeczność z qumran obchodziła święto, być może nawet zupełnie niezależnie od rytuału świątynnego i według własnego kalendarza, który przypisywał Paschę corocznie do tego samego dnia tygodnia. Wtorek. Po zniszczeniu świątyni podczas upadku Jerozolimy (n. e. 70), ofiara baranka paschalnego zniknęła, wraz ze wszystkimi obrzędami świątynnymi, z obchodów święta, a obrzęd paschalny został upiększony, aby zachować symbolikę święta. Kwestionuje się, czy obrzęd ten, opisany poniżej, mógł nie zaistnieć nawet przed zniszczeniem świątyni.

ubój baranka paschalnego trwa do dziś w praktyce Wspólnoty Samarytańskiej skupionej wokół Nablusa. Czasami argumentuje się, że od czasu zniszczenia ich świątyni na Mt. Gerizim (129 p. n. e.) nie niszczył tego rytuału, rytuał musiał być wykonywany prywatnie na festynie rodzinnym, a nie tylko jako ofiara świątynna. Rzeczywiście, wiele aspektów Samarytańskiej Paschy przypomina sobie, jak to musiało być w czasach Królestwa Izraelskiego. W samarytańskim zwyczaju, na przykład, święta Paschy i Przaśników są nadal uważane za oddzielne.

Nowoczesny posiłek paschalny. Rytualny posiłek paschalny, odbywający się prywatnie w domu i czasami prowadzony dla grup, zwłaszcza podróżnych z dala od domu, jest powszechnie nazywany Seder(hebr. sēder, porządek, układ). Dzisiejszy Seder jest zasadniczo taki sam jak ceremonia przedstawiona w Misznie (Pes. 10). Tekst narracyjny, który następuje podczas posiłku, nazywa się haggadah (historia), a oba terminy Seder i Haggadah są używane na oznaczenie broszury zawierającej tekst i ceremonie.

dwa obrzędy wstępne są ściśle związane z Sederem. Jednym z nich jest formalne przeszukanie domu w noc poprzedzającą Paschę w poszukiwaniu jakiejkolwiek formy zakwasu lub zakwasu, który jest odkładany, a później niszczony lub rozdawany. Podczas festiwalu w domu nie może pozostać żaden zaczyn, a naczynia używane do zakwaszonej żywności muszą zostać wymienione lub oczyszczone. Inną wstępną ceremonią jest tak zwany Post pierworodnych, obchodzony przed posiłkiem Paschalnym.

zestaw stołowy do Sedera zawiera następujące elementy specjalne: trzy ciasta przaśnego chleba (maṣs : ôt, MACE) umieszczone na naczyniu Sederowym i przykryte, pieczona kość trzonu symbolizująca baranka paschalnego, pieczone jajko jako ofiara na ucztę, gorzkie zioła (mārôr, Zwykle chrzan), trochę pietruszki i osolona woda, mieszanka orzechów i owoców (ḥa ’ rōset ) używana do osłodzenia gorzkich ziół, wystarczająca ilość wina na cztery filiżanki każda, i filiżanka w każdym miejscu z dodatkową filiżanką dla Eliasza, który ma ogłosić odkupienie w noc Paschy.

ceremonia rozpoczyna się błogosławieństwem (qiddûš ) nad pierwszym kielichem wina. Natka pietruszki zanurzona w wodzie jest jedzona na pamiątkę trudów życia Izraelitów w Egipcie. Pan domu łamie środkowe ciasto Mass : Â i ukrywa połowę, aby zjeść na koniec posiłku (’a’ pîqômān). Wtedy najmłodszy z obecnych zadaje dramatyczne pytanie: „Dlaczego ta noc różni się od innych nocy?”Istnieją cztery konkretne pytania dotyczące przaśników, gorzkich ziół, leżenia na poduszkach i jedzenia pietruszki. W odpowiedzi, pan domu czyta główną narrację Haggadah, opowiadając wydarzenia wyjścia (wypełniając polecenie WJ 13,8, aby nauczać dzieci w noc Paschy). Istnieje również kilka wyjaśnień rabinicznych, w tym komentarz do Dt 26,5-8: „wędrujący Aramejczyk był moim ojcem… .”Hallel jest następnie rozpoczął, drugi kielich jest pijany z błogosławieństwem, a wszyscy umyć ręce w przygotowaniu do posiłku. Zaczyna się to od podania i zjedzenia najpierw masṣôt, potem gorzkich ziół zamoczonych w ḥa ’ rōset, a te ponownie podawane na kawałkach przaśnego chleba. Następnie pobiera się główną część posiłku, a ” a ’ pîqômān jest spożywane jako ostatnie, aby zachować smak maṣs :â. Łaska jest powiedziane, a trzeci kielich jest pijany. W końcu Hallel jest ukończony, Greal Hallel śpiewany, a ostatni kielich wzięty z błogosławieństwem.

w różnych okresach i w różnych regionach dokonano uzupełnień tej podstawowej struktury. Najbardziej znanym z nich jest dodanie do Sederu aszkenazyjskiego (obrządku niemiecko-żydowskiego) pięciu średniowiecznych pieśni ludowych lub wierszy na końcu posiłku, w tym „Ehād mî yôdēa” (kto zna jeden?) I Had gadyā ’ (jedyne dziecko).

Bibliografia: encyklopedyczny słownik Biblii, tr. i adap. by l. hartman (New York 1963), from a. van den born, Bijbels Woordenboek 1746-51. h. haag, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. J. hofer i K. rahner, 10 v. (2D, new ed. Freiburg 1957-65) 8:133-37; Dictionnaire de la Bible, suppl. ed. l. pirot, et al. (Paris 1928–) 6:1120-49. r. de vaux, starożytny Izrael, jego życie i instytucje, tr. j. mchugh (New York 1961) 484-93. np. hirsch, the Jewish Encyclopedia, ed. J. singer, 13 v. (New York 1901-06) 9:548-56. t.h. gaster, Paschal, its History and Traditions (New York 1949). j. B. segal, the Hebrew Paschal from the Earliest Times to A. D 70 (London Oriental Series 12; London 1963), review in the Catholic Biblical Quarterly 26 (1964) 123-26. P. grelot, „Études sur le’ Papyrus Pascal ’ d 'Éléphantine,” Vetus Testamentum 4 (1954)349-84. c. w. atkinson, „The Ordinances of Pascha-Unbreavened Bread”, Anglican Theological Review 44 (1962) 70-85. n. fÜglister, Die Heilsbedeutung des Pascha (Studien Zum Alten und Neuen Testament 8; Monachium 1963). j. Jeremiasz, obchody Wielkanocy Samarytan, Dziennik nauki Starego Testamentu w zeszycie 59 (Giessen, 1932). „Pesahim,” The Mishnah, tr. h. danby (Oxford 1933) 136-51. The Hagada, tr. c. roth (London, 1934). L. N. dembitz, the Jewish Encyclopedia 11: 142-47. idelsohn a. z., Jewish liturgii and Its Development (New York, 1932) 173-87.