유토피아의 사회주의

링크를 쓰기와 전기의 몽상가 위고는 마르크스주의에 대한 논평들,그리고 물자에서는 20 세기 유토피아의 움직임과 사용의 유토피아과 디스토피아 시각에서 문학 및 정치적인 논쟁.유토피아-문자 그대로”노헤레스빌”-는 토마스 모어가 묘사한 상상의 공화국의 이름이며,모든 사회적 갈등과 고통이 극복되었다. 지난 몇 년 동안 유토피아의 많은 버전이 있었다,그들 중 많은 사회주의 사회의 비전. 마르크스와 엥겔스는 유토피아 사회주의(19 세기 초반에 많은 지지자가있는)에 반대하는 자신의 사회주의를 정의했지만 찰스 푸리에와 로버트 오웬과 같은 위대한 유토피아 사회 주의자들에 대해 엄청난 존경심을 가지고있었습니다.모든 사람들이 사회주의 윤리를 준수하면 사람들이 어떻게 살 것인지를 설명함으로써 유토피아 사회주의는 세 가지 일을한다: 그것은 억압받는 사람들이 더 나은 삶을 위해 투쟁하고 희생하도록 고무시키고,사회주의의 목표에 명확한 의미를 부여하며,사회주의가 어떻게 윤리적인지,즉 사회주의의 교훈이 누군가를 배제하거나 착취하지 않고 적용될 수 있는지를 보여줍니다.유토피아적 사회주의의 문제점은 그것이 어떻게 거기에 도달해야 하는가에 관심을 두지 않고,그 자신의 비전의 힘이 충분하다고 추정하거나,사회주의를 위한 투쟁의 대리인이 누구일지 추정하고,기존의 조건들에 대한 비판으로부터 그 이상을 도출하는 대신에,창조주 자신의 마음으로부터 준비된 그 비전을 뽑는다는 것이다. 1700 년에서 1850 년 사이에 40 개 이상의 유토피아 버전이 출판되었습니다. 엥겔스는 마르크스주의 백과사전에서 유토피아를 참조한다.유토피아 사회주의의 발전,엥겔스 1880 유토피스트(1886)윌리엄 모리스 영어 유토피아(1952)엘 모튼 플라톤(428-347)플라톤(428-347)는 기원전 360 년에 공화국을 썼다.철학자,전사 및 평민으로 나뉘어 진 엄격한 계급 체계. 정의와 사회 안정은 모든 사람이 자신의 이익과 미덕에 적합한 삶의 역에 배정 되었기 때문에 보장되었습니다. 공화국의 구조는 플라톤의 인간 구조에 대한 개념,즉 이성,정신 및 욕망의 이미지였습니다.토마스 모어는 1515 년에 유토피아를 썼는데,이성에 의해 지배되는 개인의 자유와 평등의 세계를 기대하며,그러한 비전은 거의 상상할 수 없는 시기였다.”모든 사람이 모든 것에 대한 권리를 가지고있는 유토피아에서,그들은 모두 치료가 전체 공공 상점을 유지하기 위해 촬영하는 경우,어떤 개인 사람이 아무것도 할 수 없다는 것을 알고있다; 그들 가운데는 불평등 한 분배가 없기 때문에 아무도 가난하지 않으며,아무 것도 없지만,그들은 모두 부유하다;어떤 사람이 불안에서 벗어나 고요하고 쾌활한 삶을 영위 할만큼 부자가 될 수 있기 때문에;”토마스 모어의 유토피아(1515)의 전체 텍스트 토마스 모어와 그의 유토피아,칼 카우츠키 참조 토마스 모어의 유토피아 윌리엄 모리스(1927)1893 년독일의 종교개혁과 이탈리아 북부에서 자유를 누리고 있는 수많은 독립 공화국들과 함께,현대의 평등주의적 사상이 확산되었고,16 세기에 수많은 유토피아적 사상이 출판되었다:–안토니오 도니의 인본주의자 1 세 몬디(1552),프란체스코 패트리지의 라 치트 펠리체(1553),톰마소 캄파넬라의 라 치트 델 솔(1553).프랜시스 베이컨의 새로운 과학 아틀란티스(1627)는 완벽한 조화와 평화 속에 사는”잃어버린 문명”에 대해 이야기합니다. 그들의 사회는 지식의 축적과 과학과 자연의 연구에 전념하고 있으며,그들의 노동 분업은 현대 연구소의 그것과 유사하며,이성의 이상에 대한 사회적 구체화이다. 모든 유토피아는 사실 사회 제도의 언어로 창조주 자신의 이성 개념의 표현이다.프랑스 혁명의 접근 방식으로,가브리엘 드 포그니의 테르 오스트 랄레 콘뉴(1676)와 같은 작품은 자유의 미덕을 보여 주었다. 프랑테 페넬롱 의’s 화 촬영을 띠고있(1699)극찬 간단한 생활,다소에서 성령의 Jean-Jacques Rousseau 의 자연의 상태를하기 전에,개인 재산을 소개한 불평등과 탐욕으로 인간의 삶입니다. 루이의유토피아 종교 공동체는 오늘날까지 계속,일반적으로 단명,변함없이 하나의 강력한 성격과 그의 제자를 중심으로,그의 죽음 이후 감소.20 세기 코뮌 대공황(1930-1939)은 수백만 명의 노동자를 스크랩 더미에 올려 놓았다. 많은 사람들이 순회 부랑자가되었고,다른 사람들은 사소한 범죄로 변했지만,많은 사람들은 대안을 구축 할 기회를 얻었습니다. 호주와 토지를 이용할 수있는 다른 국가에서는 공산주의 이념과 생계 경제를 기반으로 수백 개의 코뮌이 세워졌습니다. 종종 머리가 강한 지도자 사이의 성격 충돌에도 불구하고 많은 사람들이 성공했습니다. 경찰은 경제적으로 분쇄 할 수없는 사람들을 헤어졌고 제 2 차 세계 대전의 발병은 운동을 종식 시켰습니다.1960 년대와 70 년대에 히피 코뮌(“의도적 인 공동체”)이 세계 여러 곳에서 설립되었습니다. 이들 중 대부분은 심각한 사회적 실험이 아니었고,대부분은 성격 충돌이나 한 개인에 대한 과장된 의존의 희생자 였지만,일부는 성공적이었고 오늘날까지 건강 상태로 생존했습니다. “새로운 사회 운동”에서 교육 젊은 세대는 갈등 해결과 합의 의사 결정을위한 정교한 기술을 제기하고 잘 작동하고있다.오늘날 존재하는 대부분의”의도적 공동체”는 피에르-요제프 프라우동의 정치 경제의 변화에 기반하고 있으며,문이있는 마을보다 조금 더 많은 것에서부터 수(지역 고용 거래 제도)물물 교환 시스템,몬드라곤과 같은 노동자 협동 조합에 이르기까지 다양합니다. 이 프로젝트와 공산주의의 주요 차이점은 다국적 자본주의의 힘에 도전하려는 시도보다는 현대 사회의 문제에서”탈퇴”를 미리 가정한다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 성공한 사람들은 자본주의 사회에 계속해서 반례를 제시하고 있다.”유토피아”의 반대는”디스토피아”(“기능 장애”에서와 같이)입니다. 디스토피아 적 비전은 사회 내의 위험에 대한 경고를 발행하거나 아이디어를”논리적 결론”에 따라 오늘의 지배적 인 이데올로기의 부조리를 입증하는 데 사용됩니다.웰스의 타임머신(1895)은 불평등이 커지는 위험을 경고하고 계급 분열을 한계까지 예상함으로써 계급 사회의 위험을 입증했다.디스토피아 소설은 20 세기에 걸쳐 나타났습니다. 그 중에는 아이언 힐(1907)잭 런던,마이(1924)및 우리(1925)예브게니 자 미틴,용감한 신세계(1932)올더스 헉슬리,1984(1949)조지 오웰. 디스토피아의 개념은 매트릭스,매드 맥스 등과 같은 영화에 대한 빈번한 주제입니다.그것은 사람들이 오늘날 쉽게 사회적 조건에서 실제 개선보다 글로벌 재앙을 상상 찾을 말한다,혼자 유토피아를 보자. 따라서 디스토피아는 효과적인 이데올로기 적 무기이며,진보에 대한 포스트 모던의 불신은 현대 자본주의 사회의 대부분의 사람들에게 유토피아를 설득력있게 만든다. 그러나 이것은 항상 그런 것은 아니며,유토피아 적 비전은 과거에 행동을위한 강력한 지렛대였습니다.2000 년 10 월 15 일,2000 년 10 월 15 일,2000 년 10 월 15 일,2000 년 10 월 15 일,2000 년 10 월 15 일,2000 년 10 월 15 일