uit latere Bijbelse tijden het Pascha, voorheen ook wel het Pasch (Heb. happesah, Gr. τππάσχα), gevierd in de nacht van de 14de op de 15de van Nisan (maart of April), is het belangrijkste feest van de Joodse kalender geweest. In de Bijbel wordt het gecombineerd met het feest van ongezuurde broden, dat wordt gehouden van de 15e tot de 21e van Nisan. Pascha herdenkt de uittocht van de Israëlieten uit Egypte en wordt met grote plechtigheid en vreugde waargenomen. Uit de vele bijbelse verwijzingen naar het, zowel wetgevende als historische, is geen volledig duidelijk beeld van de oorsprong en de evolutie ervan duidelijk, maar er is een brede consensus van de wetenschappelijke opinie.

De bronnen. De teksten van het Oude Testament die wetten bevatten voor de naleving van het Pascha zijn de passages in de oude feestkalenders van Ex 23.15; 34.18 (zie ook 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (zie ook 9.9–14), naast Ex ch. 12, die het feest een historische setting geeft. Vieringen van het Pascha worden beschreven of waarnaar wordt verwezen in Nm 9.1-14; Jos 5.10-12; 4 kg 23.21-23 (zie ook 2 Chr 35.1-19); 2 Chr 30.127; Ezr6.19-22. Naast de belangrijkste oudtestamentische teksten, zijn belangrijke getuigen van de oudheid van het feest gevonden in een papyrus en twee ostraca ‘ s uit de 5e eeuw v.Chr. uit de Joodse nederzetting in Elephantine in Egypte. In het Nieuwe Testament vermelden de Passieverhalen van alle vier de evangeliën details van het Pascha. Bovendien beschrijven het intertestamentaire jubileumboek, de geschriften van Philo Judaeus en Flavius Josephus, en andere oude werken het feest. De Mishnah tractaat Pesahim bevat details van de latere wijze van naleving.

naam. Het Oude Testament ontleent de naam pesah aan een Hebreeuws werkwoord dat betekent te manken of te springen en dus te springen of over te gaan (bijvoorbeeld Ex 12.27), verwijzend naar Jahweh ‘ s “passeren” van de huizen van de Israëlieten tijdens de 10e plaag van Egypte. Maar deze historische verklaring is secundair, en het is niet duidelijk dat de etymologie erin de oorspronkelijke is. Pogingen om het woord te ontlenen aan Akkadische of Egyptische wortels hebben geen algemene acceptatie gewonnen.

in dit artikel wordt onder de naam Pascha verstaan het gecombineerde feest van Pascha en ongezuurde broden, tenzij anders aangegeven.

oorsprong. De oudste bijbelse toespelingen op het feest (Ex 23.15; 34.18) vermelden niet de naam Pascha, maar bevelen het houden van het feest van ongezuurde broden voor zeven dagen in de lente maand van Abib (de oude naam voor Nisan). Aangezien in de latere teksten deze viering deel uitmaakt van het paasfeest, wordt algemeen aangenomen dat twee oorspronkelijk verschillende feesten werden gecombineerd tot één. Mogelijke oorsprong van beide kan worden gereconstrueerd.

Het feest van ongezuurde broden of feest van Azymes (Heb. Hag hammaṣ sôt, Gr. άορτ τ τν άζύμων) was een van de drie grote agrarische bedevaartsfeesten, samen met de Hebreeuwse feesten van Pinksteren en cabines (tabernakels), die de Israëlieten, na hun binnenkomst in het Beloofde Land, adopteerden van de Kanaänieten. Het werd gevierd aan het begin van de gersteoogst, maar op geen vaste datum; het feit dat het zich uitstrekte van Sabbat naar Sabbat kan een Israelitische vernieuwing zijn geweest. Het vermijden van zuurdesem was waarschijnlijk een symbool van het nieuwe begin dat werd gemaakt met de nieuwe oogst; niets van het oude jaar was te behouden toen het nieuwe seizoen begon. Hoewel de kalenders als reden voor het feest vermelden: “want in de maand Abib kwam gij uit Egypte,” was dit thema niet origineel; het feest van ongezuurde broden, net als de andere haggîm, of bedevaartfeesten, was oorspronkelijk een oogstfeest. (zie ongezuurde broden (in de Bijbel).

Pascha in beperkte zin verschijnt in de oudste zinspelingen als een offermaaltijd en offermaaltijd met een heel andere betekenis en achtergrond. Een lam werd geofferd op de avond van de volle maan in de maand later genaamd Nisan, en zijn bloed werd verspreid rond de deurkozijnen van huizen. Het vlees werd die nacht geroosterd en geconsumeerd met bittere kruiden en ongezuurd brood. Blijkbaar werd de rite privé door gezinnen of kleine groepen thuis gehouden, hoewel men de mogelijkheid niet kan uitsluiten dat in een vroeg Tijdperk hele stammen voor het verzamelden in lokale heiligdommen. Hoe dan ook, het lijkt erg oud te zijn in de geschiedenis van Israël, hoewel de oudste festivalkalenders het niet vermelden, misschien omdat het op dat moment geen publieke viering was.het Pascha lijkt het lentefeest te zijn van nomadische volkeren toen zij een van de eerste jongen van de kudde offerden in petitie voor een volgend jaar van welvaart. Analogieën voor het zijn gewezen onder oude en moderne Arabische stammen, en al zijn details kunnen worden verantwoord onder de gewoonten van een herder Volk. Bijvoorbeeld, de bittere kruiden waren een natuurlijke smaakmaker, het ongezuurde brood de normale kost van nomaden, en het bloed op de deurkozijnen een apotrope rite, dat wil zeggen, een uitgevoerd om boze geesten af te weren. De “destroyer” genoemd in Ex 12.23 wordt beschouwd als een spoor van dit laatste element. De Israëlieten waren seminomaden geweest vóór hun nederzetting in Kanaän, en zij kunnen dit feest zelfs in Egypte hebben gevierd vóór de Exodus. Maar enige tijd daarna veranderden ze de Betekenis radicaal.

Evolution. De beschrijving van het “eerste Pascha” in Ex ch. 12 (een late tekst die verschillende tradities belichaamt) vertelt het bekende verhaal van de slachting van de eerstgeborene van Egypte en de vernietigende engel ‘passeren’ van de Israëlieten terwijl ze feestten in hun huizen. Mozes beveelt het houden van het feest en verklaart al zijn riten als groeien uit en herdenking van de gebeurtenissen van die historische nacht. In deze passage wordt gezegd dat de zeven dagen van ongezuurde broden het vertrek uit Egypte herdenken, en alle verwijzingen naar een van beide feesten in de festivalkalenders maken dezelfde associatie. Het is echter geen natuurlijke associatie, en de zeer waarschijnlijke oorsprong van de feesten ligt elders. Wat in deze teksten wordt gevonden, is bewijs van het proces van historisering waardoor de drie grote bedevaartsfeesten van het Israëlitische jaar werden bekleed met een rol in het herbeleven van het drama van de heilsgeschiedenis. In het geval van ongezuurde broden vond dit proces eerder plaats dan voor Pinksteren en cabines, omdat het alleen voor ongezuurde broden is dat de vroegste kalenders (dat wil zeggen die van de Jahwist en de elohist) de historische connotatie vermelden. Hoe vroeg de nomadische Pesach werd gegoten in de historische mal van Ex ch. 12 Het is onmogelijk te zeggen, maar het is niet onwaarschijnlijk, dat het geschied is ten tijde van Mozes zelf. De interventie in de geschiedenis van Israël afgeschilderd als de Exodus kan in feite hebben plaatsgevonden op de lente offerfeest.

men kan wat preciezer inschatten wanneer de feesten van Pascha en ongezuurde broden werden gecombineerd tot één festival. Deze gebeurtenis houdt verband met de centralisatie van de Israëlitische cultus onder Josia, koning van Juda (ca. 640-609 v.Chr.), dat wordt weerspiegeld in de Deuteronomische traditie van de Pentateuch. Josia ‘ s Pascha (2 kg 23.21-23; 2 Chr 35.1–19) wordt beschreven als uniek sinds de oudste tijden, en de Deuteronomische verordeningen (Dt 16.1–8) staan erop dat het feest moet worden gevierd in de Tempel van Jeruzalem. Josia had van het Pascha van de herder ook een pelgrimsfeest gemaakt, en aangezien het bijna samenviel met het feest van ongezuurde broden—en ook in zijn connotaties, waarbij de laatste de ontberingen van de vlucht van de Israëlieten herinnerde—werden de twee uiteindelijk gehouden om deel uit te maken van één feest. Ongezuurde broden kregen dus een specifieke datum (Nisan 15-21), en hoewel het niet langer kon worden waargenomen van sabbat tot Sabbat, werden de eerste en laatste dagen nog steeds gehouden als rustdagen van het werk.

dat deze combinatie van de feesten preexilisch was, wordt bevestigd door het feit dat ze zijn opgenomen in Ezechiëls ideale festivalkalender (Ez 45.21). Verschillende teksten lijken te suggereren dat de combinatie nog eerder heeft plaatsgevonden, maar het bewijs van de kalenders moet de voorkeur krijgen. Het Pascha van Jozua (Jos 5.10–11) vermeldt niet duidelijk het eten van ongezuurde broden als een festivalrite; het verslag van koning Hizkia ‘ s Pascha (2 Kronieken hfdst.30), naar verluidt gevierd in de tempel in de 2d maand omdat het niet goed was gedaan in Nisan, is waarschijnlijk niet historisch, althans in de details. De “Pascha Papyrus” van Elephantine, die gedateerd kan zijn 419 v.Chr., bevestigt de Vereniging van de twee feesten.

oude riten. Het zijn de passages van de priesterlijke traditie (zie priesterlijke schrijvers, pentateuchal), in het bijzonder Ex 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, die het meest gedetailleerde beeld van de Paasviering geven. De riten begonnen op de 10e dag van de 1ste maand (met het jaar gerekend als beginnend in de lente) toen het offerslachtoffer werd gekozen, een vlekkeloos lammetje, één jaar oud, voor elke familie of groep van families. In de vroege avond van de veertiende dag van de maand verzamelden de mensen zich in de tempel, en de lammeren werden geslacht; voorheen had dit alleen thuis of op plaatselijke heiligdommen plaatsgevonden. Onmiddellijk daarna werd het bloed van het paaslamm op de deurposten en de latei van het huis waar de maaltijd zou worden geconsumeerd, geplakt ter nagedachtenis aan het teken dat werd gebruikt om de Israëlieten in Egypte te beschermen. Het Lam werd dan geroosterd en moest die nacht worden geconsumeerd, samen met bittere kruiden en ongezuurde brood, die herinnerde aan de haast en de ontberingen van de vlucht uit Egypte. Er kon geen bot van het offerslachtoffer gebroken worden en er konden geen restjes bewaard worden; alle resten moesten de volgende ochtend verbrand zijn.de deelnemers moesten het paasmaal “in haast” eten, met lendenen omgord, sandalen aan en staf in de hand, dat wil zeggen gekleed om te reizen ter herinnering aan het plotselinge vertrek van Israël uit Egypte. Alle leden van het huishouden namen deel aan de maaltijd, zelfs slaven en vreemden, op voorwaarde dat ze werden besneden. De naleving was van verplichting voor iedereen, en rituele onreinheid in bepaalde omstandigheden of het feit van het zijn op een reis niet te verontschuldigen van het (Nm 9.9-13), hoewel in het algemeen, latere teksten impliceren de noodzaak van rituele zuiverheid (bijv., Ezr 6.20–21).gedurende de volgende zeven dagen moesten allen alleen ongezuurde broden eten en er zeker van zijn dat er geen zuurdesem in huis werd gevonden op straffe van afgesneden te worden van Israël.”De striktheid van deze verplichting lijkt meer een gevolg van de agrarische oorsprong van de gewoonte dan van de symbolische betekenis die eraan verbonden is. Op de 1e en 7e dag (dat wil zeggen, de 15e en de 21e van Nisan) was er rust van het werk, een vergadering in de tempel, en speciale offers. In Lv 23.9-14 er werd voorgeschreven dat” op de dag na de sabbat ” (een dubbelzinnige datering die het onderwerp van controverse zou zijn in het latere jodendom) een garf van de eerste vruchten van de oogst voor Jahweh moest worden gewuifd (dat wil zeggen, aangeboden als een quasi-offer van de nieuwe oogst). Speciale offers begeleidden deze ceremonie, en vanaf deze dag werden de zeven weken tot Pinksteren berekend.ten tijde van het Nieuwe Testament werd het Pascha gehouden volgens de algemene regels van de priesterlijke traditie, met strikte naleving van de Deuteronomische eis dat het offer zelf in de tempel zou plaatsvinden; mensen brachten hun lammeren om te worden gedood en keerden dan terug naar huis of naar een nabijgelegen huis om de rituele maaltijd te eten. De sfeer van familiale vreugde rond het feest was tegen die tijd aanzienlijk verhoogd. In de evangeliën zelf speelt het Pascha een belangrijke rol, historisch en symbolisch, maar de synoptische en het vierde evangelie zijn het niet eens over de vraag of het Laatste Avondmaal wel of niet een paasmaal was. Er is enig bewijs dat de qumrangemeenschap het feest waarnam, misschien zelfs geheel onafhankelijk van het Tempelritueel en volgens hun eigen kalender, die het Pascha jaarlijks toewijst aan dezelfde dag van de week. Dinsdag. Na de verwoesting van de tempel bij de val van Jeruzalem (a. d. 70), verdween het offer van het paaslamm, samen met alle Tempelriten, van de viering van het feest, en de rite voor het paasmaal werd verfraaid om de symboliek van het feest te behouden. Er wordt betwist of deze rite, die hieronder wordt beschreven, niet tot stand is gekomen zelfs vóór de vernietiging van de tempel.het slachten van het Pascha-Lam overleeft zelfs vandaag de dag in de praktijk van de Samaritaanse gemeenschap rond Nablus. Er wordt soms beweerd dat, sinds de vernietiging van hun tempel op Mt. Gerizim (129 v.Chr.) heeft dit ritueel niet vernietigd, het ritueel moet privé zijn uitgevoerd in een familiefestival en niet alleen als een tempeloffer. Vele aspecten van de viering van het Samaritaanse Pascha herinneren zich inderdaad hoe het er in de tijd van het Israëlitische Koninkrijk moet geweest zijn. In het Samaritaanse gebruik, bijvoorbeeld, worden de feesten van Pascha en van ongezuurde broden nog steeds als gescheiden beschouwd.

moderne paasmaaltijd. Het ritueel paschalmaaltijd, dat Privé thuis wordt gehouden en soms wordt uitgevoerd voor groepen, in het bijzonder voor reizigers die van huis weg zijn, wordt gewoonlijk de Seder (Hebr. sēder, order, arrangement). De huidige Seder is in wezen hetzelfde als de ceremonie beschreven in de Misjna (Pes. 10). De narratieve tekst die tijdens de maaltijd wordt gevolgd, wordt het Pascha haggadah (verhaal) genoemd, en beide termen Seder en Haggadah worden gebruikt om het boekje met tekst en ceremonies aan te duiden.

twee preliminaire riten zijn nauw verbonden met de Seder. Een daarvan is het formeel doorzoeken van het huis op de avond voor Pascha naar elke vorm van zuurdesem of zuurdeeg voedsel, dat opzij wordt gezet en later wordt vernietigd of weggegeven. Geen zuurdesem mag in het huis blijven tijdens het festival, en gebruiksvoorwerpen die worden gebruikt voor gezuurde voedingsmiddelen moeten worden vervangen of gezuiverd. De andere voorbereidende ceremonie is het zogenaamde vasten van de eerstgeborene die voorafgaand aan het paasmaal werd gehouden.

een tabel voor de Seder bevat de volgende speciale items: drie cakes van ongezuurde brood (maṣs : ôt, matzos) geplaatst op een Seder schotel en bedekt, een geroosterd Schenkel bot symboliseren het paaslam, een geroosterd ei als een offer voor het feest, bittere kruiden (mārôr, meestal mierikswortel), wat peterselie en gezouten water, een mengsel van noten en fruit (ḥa ‘ rōset ) gebruikt om de bittere kruiden zoeten, genoeg wijn voor vier kopjes elk, en een kopje op elke plaats met een extra voor Elijah, die wordt verwacht om de verlossing aan te kondigen op Paasavond.

de ceremonie begint met de zegen (qiddûš ) over de eerste kop wijn. Peterselie gedompeld in water wordt gegeten ter herinnering aan de ontberingen van het leven van de Israëlieten in Egypte. De meester van het huis breekt de middelste cake van maṣs: â en verbergt de helft ervan om aan het einde van de maaltijd te worden gegeten (de ‘a’ pîqômān ). Dan stelt de jongste de dramatische vraag: “Waarom is deze nacht anders dan andere nachten?”Er volgen vier specifieke vragen met betrekking tot het ongezuurde brood, de bittere kruiden, leunend op kussens, en het eten van peterselie. In Antwoord, De meester van het huis leest het belangrijkste verhaal van de Haggadah, het vertellen van de gebeurtenissen van de Exodus (het vervullen van het bevel van Ex 13.8 om de kinderen te onderwijzen op Paasavond). Er zijn ook verschillende rabbijnse verklaringen, waaronder een commentaar op Dt 26.5-8, ” een rondtrekkende Arameeër was mijn vader… .”De Hallel is dan begonnen , de tweede beker wordt gedronken met een zegen, en alle wassen hun handen ter voorbereiding op de maaltijd. Dit begint met het overhandigen en eten van eerst masṣôt, dan bittere kruiden gedoopt in ḥa ‘ rōset, en deze opnieuw geserveerd op stukken ongezuurd brood. Dan wordt het hoofdlichaam van de maaltijd ingenomen, en de ‘A’ pîqômān wordt als laatste gegeten om de smaak van maṣs te behouden :â. Genade wordt gezegd, en de derde beker is dronken. Uiteindelijk is de Hallel voltooid , de Greal Hallel gezongen, en de laatste beker genomen met een zegen.

op verschillende tijdstippen en in verschillende regio ‘ s zijn aanvullingen op deze basisstructuur aangebracht. De meest bekende hiervan is de toevoeging in de Ashkenazische (Duits-Joodse rite) Seder van vijf middeleeuwse volksliederen of gedichten aan het einde van de maaltijd, waaronder de “Ehād mî yôdēa” (wie weet?) en de had gadyā ‘ (een enig kind).

Bibliografie: Encyclopedic Dictionary of the Bible, tr. en adap. door l. hartman (New York 1963), uit a. Van den born, Bijbels Woordenboek 1746-51. h.haag, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. J. hofer en K. rahner, 10 v. (2d, nieuwe ed. Freiburg 1957-65) 8: 133-37; Dictionnaire de la Bible, suppl. ed. l. pirot, et al. (Parijs 1928 -) 6: 1120-49. r. de vaux, het oude Israël, zijn leven en instellingen, tr. j. mchugh (New York 1961) 484-93. e. g. hirsch, the Jewish Encyclopedia, ed. j. singer, 13 v. (New York 1901-06) 9: 548-56. t. h. gaster, Pascha, Its History and Traditions (New York 1949). J. b. segal, the Hebrew Pascha from the Earliest Times to A. D 70 (London Oriental Series 12; London 1963), review in the Catholic Biblical Quarterly 26 (1964) 123-26. p. grlot, “Études sur le’ Papyrus Pascal ‘ d ‘Éléphantine,” Vetus Testamentum 4 (1954) 349-84. c. w. atkinson, “The Ordinances of Pascha-Unzevened Bread,” Anglican Theological Review 44 (1962) 70-85. n. fÜglister, Die Heilsbedeutung des Pascha (Studien zum Alten und Neuen Testament 8; München 1963). j. jeremias, die Passahfeier der Samaritaner, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft Supplement 59 (Giessen 1932). “Pesahim,” de Mishnah, tr. H. danby (Oxford 1933) 136-51. De Haggadah, tr. C.roth (Londen 1934). L. N. dembitz, the Jewish Encyclopedia 11: 142-47. A. Z. idelsohn, Jewish Liturgy and Its Development (New York 1932) 173-87.