drugi okres świątynny i posteriorityEdit

Samael, zwany także „ponurym Żniwiarzem” we współczesnej popkulturze, siedzi z kosą w ręku na szczycie świata

Samael został po raz pierwszy wymieniony w okresie drugiej świątyni i bezpośrednio po jej zniszczeniu. Jest on po raz pierwszy wymieniony w Księdze Henocha wraz z innymi zbuntowanymi aniołami. W Enoch 1 jest jednym z obserwatorów, którzy zstąpili na Ziemię, aby kopulować z ludzkimi kobietami, chociaż nie jest ich przywódcą, tym jest Semyaza.

w Greckiej apokalipsie Barucha jest dominującą postacią zła. Samael zasadził drzewo wiedzy, po czym został wygnany i przeklęty przez Boga.: 257-60 aby się zemścić, kusi Adama i Ewę do grzechu, przyjmując postać węża.

pojawia się dalej jako ucieleśnienie zła w Wniebowstąpieniu Izajasza, często identyfikowany jako:

• Melkira (hebr. משע, Melek Ra, 'król zła’, 'król niegodziwców’);
• Malkira / Malchira (משאל רע, malakh / malach ra, „posłaniec zła” lub „anioł nikczemności”);
• Belkira (prob. בעליר, Baal Qir, „pan muru”); lub
• bechira (בליר, Bachir Ra, „wybrani ze zła, wybrani przez zło”).

imiona Belial i Szatan są również stosowane do niego, a on zyskuje kontrolę nad królem Manassesem, aby oskarżyć Izajasza o zdradę.

literatura Talmudyczno-Midraszycznaedytuj

w literaturze Talmudyczno-Midraszycznej rola Samaela jako agenta zła jest raczej marginalna, ale od piątego lub szóstego wieku imię to ponownie staje się jednym z najwybitniejszych wśród demonicznych Bytów.: 257-60

w Rabbie wyjścia Samael jest przedstawiony jako oskarżyciel na niebiańskim dworze i kuszący do grzechu, podczas gdy Michał broni działań Izraela. Tutaj Samael jest utożsamiany z szatanem. Podczas gdy Szatan opisuje swoją funkcję jako „oskarżyciela”, Samael jest uważany za jego właściwe imię. Pełni również rolę Anioła Śmierci, gdy przychodzi zabrać duszę Mojżesza i jest nazywany przywódcą szatanów.

tytuł szatana odnosi się również do niego w Midraszu Pirke De-Rabin Eliezer, gdzie jest wodzem upadłych aniołów.: 257-60 według tekstu Samael sprzeciwił się stworzeniu Adama i zstąpił na Ziemię, aby go kusić do zła. Jadąc na wężu, przekonuje Ewę do zjedzenia zakazanego owocu. Jego rola tutaj może być pod wpływem Islamskiej idei Iblisa, który odmówił oddania pokłonu Adamowi, ponieważ składa się z ognia, a Adam jedynie z prochu. Midrasz ujawnia również, że Samael spłodził Kaina z Ewą.

w Midraszu Konen jest władcą trzeciego piekła. Niektóre źródła, takie jak Jalkut Szimoni (I, 110) opisują go jako anioła stróża Ezawa odnoszącego się do Rzymu, tego, który zmagał się z Jakubem, anioła, który rozkazał Abrahamowi złożyć w ofierze Izaaka i patrona Edomu.

Kabała

w Kabale (A. E. Waite, 255), Samael jest opisany jako” srogość Boga ” i jest wymieniony jako piąty z Archaniołów Świata Briah.

chociaż zarówno Samael, jak i Lilith są głównymi demonami we wcześniejszych tradycjach żydowskich, nie pojawiają się w parach aż do drugiej połowy XIII wieku, kiedy zostały wprowadzone razem. Lilith jest demonem stworzonym obok Adama, pierwotnie stworzonym do roli, którą miała wypełnić Ewa, która następnie staje się oblubienicą Samaela. Wraz z nią Samael stworzył zastęp demonicznych dzieci, w tym syna, „Miecz Samaela” (lub Asmodai).

w kabalistycznym Traktacie o emanacji Lewicy Samael jest częścią Qliphoth, księcia wszystkich demonów i małżonka Lilith. Mówi się, że obaj są równolegli do Adama i Ewy, będąc emanowani razem z tronu chwały jako odpowiednik. Asmodeusz jest również wymieniony jako sługa Samaela i żonaty z młodszą, mniejszą Lilith. Zgodnie z Traktatem Bóg wykastrował Samaela, aby nie wypełniać świata ich demonicznym potomstwem, dlatego Lilith stara się cudzołożyć z mężczyznami.

w Zohar, jednym z głównych dzieł Kabały, Samael jest opisany jako przywódca boskich sił zniszczenia, będąc częścią Qliphoth. Jest on ponownie wspomniany jako jeździec węża i jest opisany jako związany z Eisheth Zenunim, Na 'amah i agrat bat Mahlat, wszyscy byli „aniołami” Świętej prostytucji. Ta sama praca nazywa go później Azazel, co może być przypadkiem błędnej tożsamości, ponieważ Azazel może być sobą w zoharystycznej historii połączeniem aniołów Aza i Azrael.

mówi się również, że Baal sem wezwał kiedyś Samaela, aby zmusił go do wykonania jego rozkazu.

Inna tradycjaedytuj

Samael jest również przedstawiony jako Anioł Śmierci i jeden z siedmiu Archaniołów, władca piątego nieba i dowódca dwóch milionów aniołów, takich jak wódz innych aniołów niszczących.

według apokryficznego Gedulata Mosze (Apokalipsa Mojżesza, „Wniebowstąpienie Mojżesza” w legendach żydowskich Ludwika Ginzberga) Samael jest również wymieniony jako znajdujący się w siódmym niebie:

w ostatnim niebie Mojżesz widział dwóch aniołów, każdego pięćset parasangów wysokości, wykutych z łańcuchów czarnego ognia i czerwonego ognia, aniołów Af, „gniew”, i Hemah, „gniew”, które Bóg stworzył na początku świata, aby wykonać Jego wolę. Mojżesz był zaniepokojony, kiedy na nich spojrzał, ale MetaTron objął go i powiedział: „Mojżeszu, Mojżeszu, ulubieńcu Boga, nie bój się i nie bój się”, i Mojżesz uspokoił się. Był inny anioł w siódmym niebie, inny w wyglądzie od wszystkich innych, i przerażający mien. Jego wzrost był tak wielki, że pokonanie równej odległości zajęłoby mu pięćset lat, a od korony głowy do podeszew stóp był nabijany rażącymi oczami. „Ten,” rzekł Metatron, zwracając się do Mojżesza, ” to Samael, który odbiera człowiekowi duszę.”Dokąd teraz idzie?”zapytał Mojżesza, a Metatron odpowiedział:” przynieść duszę Hioba pobożnego.”Wtedy Mojżesz modlił się do Boga tymi słowami:” Niech będzie twoją wolą, mój Boże i Bóg moich ojców, nie pozwól mi wpaść w ręce tego anioła.”