Samael
período do Segundo Templo e posteriorityEdit
Samael foi mencionado pela primeira vez durante o Período do Segundo Templo, e imediatamente após a sua destruição. Ele é aparentemente mencionado pela primeira vez no Livro de Enoque junto com outros anjos rebeldes. In Enoch 1 he is one of the Watchers who descended to Earth to copulate with human women, although he is not their leader, this being Semyaza.no Apocalipse grego de Baruch, ele é a figura do mal dominante. Samael planta a árvore do conhecimento, então ele é banido e amaldiçoado por Deus.: 257-60 para se vingar, ele tenta Adão e Eva em pecado tomando a forma da serpente.
Ele aparece mais como a personificação do mal, a Ascensão de Isaías, muitas vezes identificados como:
- Melkira (hebraico: מלך רע, melek ra, ‘rei do mal, ‘rei dos ímpios’);Malkira / Malchira (מלאע, malakh / malach ra, ‘mensageiro do mal’ ou ‘anjo da iniquidade’);
Belkira (prob. בעלמיר, baal qir, “Senhor do muro”); ou Bechira (בחירע, bachir ra, “os eleitos do mal, escolhidos pelo mal”).os nomes Belial e Satanás também são aplicados a ele e ele ganha o controle do Rei Manassés, a fim de acusar Isaías de traição.
Talmúdica-Midráshicas literatureEdit
Em Talmúdica-Midráshicas literatura, Samael papel de um agente do mal é bastante marginal, mas a partir do quinto ou sexto século em diante, esse nome de novo torna-se um dos mais proeminentes entre as entidades demoníacas.: 257-60
no Rabá do Êxodo, Samael é retratado como o acusador na Corte Celestial e tentador ao pecado, enquanto Miguel defende as ações de Israel. Aqui, Samael é identificado com Satanás. Enquanto Satanás descreve sua função como um” acusador”, Samael é considerado como seu nome próprio. Ele também cumpre o papel do Anjo da morte, quando ele vem para tomar a alma de Moisés e é chamado de líder de satÃ.o título de Satanás também é aplicado a ele no midrash Pirke de-rabino Eliezer, onde ele é o chefe dos anjos caídos.: 257-60 de acordo com o texto, Samael se opôs à criação de Adão e desceu à terra para tentá-lo ao mal. Montando a serpente, ele convence Eva a comer o fruto proibido. Seu papel aqui pode ser influenciado pela ideia Islâmica de Iblis, que se recusou a prostrar-se diante de Adão porque ele consiste de fogo e Adão meramente de poeira. O midrash também revela Samael pai de Caim com Eve.
no Konen de Midrash, ele é o governante do terceiro Inferno. Várias fontes, como Yalkut Shimoni (I, 110) descrevê-lo como o anjo da guarda de Esaú relacionando-o com Roma, aquele que lutou com Jacó, o anjo que ordenou Abraão para sacrificar Isaac, e um patrono de Edom.
KabbalahEdit
In Kabbalah (A. E. Waite, 255), Samael é descrito como a” severidade de Deus”, e é listado como quinto dos arcanjos do mundo de Briá.apesar de Samael e Lilith serem grandes demônios em tradições judaicas anteriores, eles não aparecem emparelhados até a segunda metade do século XIII, quando são introduzidos juntos. Lilith é um demônio criado ao lado de Adão, originalmente criado para o papel que Eva iria preencher, que então se torna a noiva de Samael. Com ela, Samael criou um exército de filhos demônios, incluindo um filho, a “espada de Samael” (ou de Asmodai).no Tratado de trabalho cabalístico sobre a emanação de esquerda, Samael faz parte do Clipoth, príncipe de todos os demônios, e esposa de Lilith. Os dois são ditos paralelos Adão e Eva, sendo emanados juntos do trono da glória como uma contraparte. Asmodeus também é mencionado como sendo subserviente a Samael e casado com uma Lilith menor. De acordo com o Tratado, Deus castrou Samael a fim de não encher o mundo com sua descendência demoníaca, sendo esta a razão pela qual Lilith procura fornicar com os homens.no Zohar, uma das principais obras da Cabala, Samael é descrito como um líder das forças divinas de destruição, sendo parte do Clipoth. Ele é mencionado novamente como o Cavaleiro da serpente, e é descrito como tendo acasalado com Eisheth Zenunim, na’amah, e Agrat bat Mahlat, todos sendo “anjos” da prostituição Sagrada. Notavelmente, o mesmo trabalho mais tarde o chama de Azazel, que pode ser um caso de identidade equivocada, já que Azazel pode ser ele mesmo na tradição Zoharística uma combinação dos Anjos Aza e Azrael.também se diz que o Baal Shem uma vez convocou Samael para fazê-lo fazer a sua licitação.Samael também é retratado como o anjo da morte e um dos sete arcanjos, o governante do quinto céu e comandante de dois milhões de anjos, como o chefe de outros anjos destruidores.de acordo com o apócrifo Gedulat Moshe (o Apocalipse de Moisés, “a ascensão de Moisés” nas lendas dos judeus por Louis Ginzberg), Samael também é mencionado como estando no sétimo céu.:
No último céu, pois, Moisés viu dois anjos, um de cada quinhentos parasangs na altura, forjou as correntes de fogo negro e vermelho fogo, os anjos Af, “Raiva”, e Hemah, “Ira”, quem criou Deus no início do mundo, para executar a Sua vontade. Moisés se ensoberbeceu, quando os viu; porém, (o Faraó) o abraçou e disse: Ó Moisés, adorai a Deus, não temas, nem te apavores.E Moisés se acalmou. Havia outro anjo no sétimo céu, diferente em aparência de todos os outros, e de terrível mien. Sua altura era tão grande, que teria levado quinhentos anos para cobrir uma distância igual a ela, e da coroa de sua cabeça para as plantas de seus pés ele foi cravejado com olhos brilhantes. Disse Metatron: este é Samael, que tira a alma do homem.”Para onde vai ele agora? perguntou a Moisés, e Metatron respondeu: trazei a Jó os tementes! Então Moisés, nestas palavras, orou a Deus: ó Deus meu e Deus de meus pais, que não me deixes cair nas mãos deste anjo.”