Från senare bibliska tider Påsk, tidigare ibland kallas Pasch (Heb. happesah, Gr. den 14: e till den 15: e Nisan (mars eller april), har varit den viktigaste högtiden för den judiska kalendern. I Bibeln kombineras det med festen av osyrat bröd, som hålls från den 15: e till den 21: e Nisan. Påsk firar israeliternas utvandring från Egypten och observeras med stor högtidlighet och glädje. Från de många bibliska hänvisningarna till det, både lagstiftande och historiska, är ingen helt klar bild av dess ursprung och utveckling uppenbar, men det finns en utbredd konsensus om vetenskaplig åsikt.

källorna. Gamla testamentets texter som innehåller lagar för efterlevnad av påsken är passagerna i de gamla festivalkalendrarna i Ex 23.15; 34.18 (se även 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (Se även 9.9–14), förutom Ex ch. 12, vilket ger festen en historisk miljö. Firandet av påsken beskrivs eller hänvisas till i Nm 9.1-14; Jos 5.10–12; 4 kg 23.21–23 (Se även 2 Chr 35.1-19); 2 Chr 30.127; Ezr6.19-22. Förutom de viktigaste Gamla testamentets texter finns viktiga vittnen till festens antikvitet i en papyrus och två ostraca från 5: e århundradet f.Kr. från den judiska bosättningen vid Elephantine i Egypten. I Nya testamentet nämner Passionsberättelserna i alla fyra evangelierna detaljer om påsken. Dessutom beskriver den Intertestamentala jubileumsboken, Philo Judaeus och Flavius Josephus skrifter och andra forntida verk festen. Mishnah tractate Pesahim innehåller detaljer om det senare sättet att följa.

namn. Gamla Testamentet härleder namnet pesah från ett hebreiskt verb som betyder att halta eller hoppa och därmed hoppa över eller passera över (t.ex. Ex 12.27), med hänvisning till Yahwehs ”passerar över” husen av israeliterna under den 10: e pesten i Egypten. Men denna historiska förklaring är sekundär, och det är inte klart att etymologin i den är den ursprungliga. Försök att härleda ordet från akkadiska eller Egyptiska rötter har inte vunnit allmän acceptans.

i denna artikel kommer namnet Påsk förstås att hänvisa till den kombinerade högtiden för påsk och osyrat bröd om inte annat anges.

Ursprung. De äldsta bibliska anspelningar på festivalen (Ex 23.15, 34.18) nämner inte namnet påsk men ålägga att hålla fest osyrat bröd i sju dagar under våren månaden Abib (det gamla namnet för Nisan). Eftersom i de senare texterna detta iakttagande utgör en del av påskfestivalen, det anses allmänt att två ursprungligen distinkta Högtider kombinerades till en. Sannolika ursprung för båda kan rekonstrueras.

högtiden för osyrat bröd eller högtiden för Azymes (Heb. hamma, gr. det var en av de tre stora pilgrimsfärd högtiderna, tillsammans med de hebreiska Högtider pingst och bås (hyddor), att israeliterna, efter deras inträde i det Förlovade landet, som antogs från Kanaaniterna. Det firades i början av kornskörden men utan fast datum; det faktum att det sträckte sig från sabbat till sabbat kan ha varit en israelitisk innovation. Undvikandet av surdeg var förmodligen en symbol för att den nya början gjordes med den nya skörden; ingenting från det gamla året skulle behållas när den nya säsongen började. Även om kalendrarna ger som orsak till högtiden, ”för i månaden Abib du kom ut ur Egypten,” detta tema var inte original; högtiden för osyrat bröd, som de andra sackaros, eller pilgrimsfärd Högtider, var ursprungligen en skördefest. (se osyrat bröd (i Bibeln).

påsk i begränsad mening framträder i de äldsta anspelningarna som ett offer och offermåltid av helt annan betydelse och bakgrund. Ett lamm offrades på kvällen av fullmånen i månaden senare kallas Nisan, och dess blod spreds runt dörrramar av hem. Köttet rostades och konsumerades den natten med bittra örter och osyrat bröd. Tydligen riten genomfördes privat av familjer eller små grupper hemma, även om man inte kan utesluta möjligheten att någon tidig epok hela stammar samlades för det på lokala helgedomar. Under alla omständigheter verkar det vara mycket gammalt i Israels historia, även om de äldsta festivalkalendrarna inte nämner det, kanske för att det inte var vid den tiden en offentlig fest.

påsken verkar vara vårfestivalen för nomadiska folk när de offrade en av flockens förstlingar i framställan för ett efterföljande år av välstånd. Analogier för det har påpekats bland forntida och moderna arabiska stammar, och alla dess detaljer kan redovisas bland ett herdefolks seder. Till exempel var de bittra örterna en naturlig krydda, det osyrade brödet nomadernas normala biljettpris och blodet på dörrkarmarna en apotropa Ritual, dvs en som utfördes för att avvärja onda andar. ”Förstöraren” som nämns i Ex 12.23 betraktas som ett spår av detta sista element. Israeliterna hade varit seminomads före deras bosättning i Kanaan, och de kan ha firat denna fest även i Egypten före utvandringen. Men någon gång efter den händelsen ändrade de sin mening radikalt.

Evolution. Beskrivningen av” första påsken ” i Ex ch. 12 (En sen text som förkroppsligar flera traditioner) berättar den välbekanta historien om slakten av Egyptens förstfödda och den förstörande ängelns ”övergång” av israeliterna när de festade i sina hem. Moses ålägger att observera högtiden och förklarar alla dess riter som växer ut ur och till minne av händelserna i den historiska natten. I detta avsnitt sägs de sju dagarna med osyrat bröd fira att man går ut ur Egypten, och alla hänvisningar till antingen fest i festivalkalendrarna gör samma förening. Det är dock inte en naturlig förening, och högtidernas mycket troliga ursprung ligger någon annanstans. Det som finns i dessa texter är bevis på historiseringsprocessen genom vilken de tre stora pilgrimsfestivalerna under det israelitiska året investerades i en roll för att återuppleva frälsningshistoriens drama. När det gäller osyrat bröd ägde denna process rum tidigare än för Pingst och bås, eftersom det bara är för osyrat bröd som de tidigaste kalendrarna (dvs. de av yahwist och elohist) nämner den historiska konnotationen. Hur tidigt den nomadiska påsken kastades i den historiska formen av Ex ch. 12 Det är omöjligt att säga, men det är inte osannolikt att det hände på Moses tid. Ingripandet i Israels historia som skildras som Exodus kan faktiskt ha inträffat vid vårens offerfirande.

man kan vara något mer exakt när man uppskattar tiden då påskens och osyrade bröds Högtider kombinerades till en festival. Denna händelse är kopplad till centraliseringen av den israelitiska kulten under Josiah, Judas kung (c. 640-609 f.Kr.), som återspeglas i Deuteronomic tradition av Moseböckerna. Josias Påsk (2 kg 23.21–23; 2 Chr 35.1–19) beskrivs som unik sedan de äldsta tiderna, och Deuteronomiska förordningarna (Dt 16.1-8) insisterar på att festen måste firas i Jerusalem-templet. Josiah hade gjort shepherd Påsk en pilgrimsfärd festival samt, och eftersom det nästan sammanföll i tid med fest osyrat bröd—och även i dess konnotationer, den senare erinrar om svårigheterna i israeliternas flykt—de två så småningom ansågs vara delar av en festival. Osyrat bröd fick således ett visst datum (Nisan 15-21), och även om det inte längre kunde observeras från sabbat till sabbat, hölls de första och sista dagarna fortfarande som vilodagar från jobbet.

att denna kombination av högtiderna var preexilic bekräftas av det faktum att de förenas i Hesekiels ideala festivalkalender (Ez 45.21). Flera texter tyder på att kombinationen ägde rum ännu tidigare, men bevisen på kalendrarna måste föredras. Påsken av Joshua (Jos 5.10-11) nämner inte tydligt att äta osyrat bröd som en festivalrit; berättelsen om kung Hiskias Påsk (2 Krönikeboken Kap.30), påstås firas i templet i 2D månaden eftersom det inte hade gjorts på rätt sätt i Nisan, är förmodligen inte historiskt, åtminstone i dess detaljer. ”Påsk Papyrus” från Elephantine, som kan dateras 419 f.Kr., bekräftar föreningen mellan de två högtiderna.

gamla riter. Det är passagerna i den prästerliga traditionen (se prästerliga författare, pentateuchal), särskilt Ex 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, som ger den mest detaljerade bilden av påskfirandet. Riterna började den 10: e dagen i den 1: A månaden (med året räknat som början på våren) när offeroffret valdes, ett fläckfritt manligt lamm, ett år gammalt, för varje familj eller grupp av familjer. Tidigt på kvällen den 14: e dagen i månaden samlades folket i Templet och lammen slaktades; tidigare hade detta ägt rum Privat hemma eller på lokala helgedomar. Omedelbart därefter beströk blodet från påsklammet på dörrstolparna och överstycket i huset där måltiden skulle konsumeras, till minne av det tecken som användes för att skydda israeliterna i Egypten. Lammet rostades sedan och måste konsumeras den natten, tillsammans med bittra örter och osyrat bröd, som påminde om brådska och hårdhet från flygningen från Egypten. Inget ben från offeroffret kunde brytas och inga rester hölls; alla rester måste brännas nästa morgon.

deltagarna skulle äta påskmåltiden” i hast”, med ländar omgjorda, sandaler på och personal i handen, dvs klädd för att resa till minne av suddenness av Israels avgång från Egypten. Alla medlemmar i hushållet deltog i måltiden, även slavar och främlingar, förutsatt att de var omskurna. Iakttagandet var skyldighet för alla, och rituell orenhet under vissa omständigheter eller det faktum att vara på en resa inte ursäkta från det (Nm 9,9–13), men i allmänhet, senare texter innebär behovet av rituell renhet (t.ex. Ezr 6,20–21).under de följande sju dagarna var alla tvungna att bara äta osyrat bröd och vara säkra på att ingen surdeg hittades i hemmet under straff för att vara ”avskuren från Israel.”Strängheten i denna skyldighet verkar mer vara en följd av sedvänjans jordbruksursprung än av den symboliska betydelsen som är knuten till den. Den 1: A och 7: e dagen (dvs. den 15: e och den 21: e Nisan) skulle det finnas vila från arbetet, en församling i Templet och speciella offer. I Lv 23.9-14 det föreskrevs att ”dagen efter sabbaten” (en tvetydig datering som skulle bli föremål för kontroverser i senare Judendom) en kärve av de första frukterna av skörden bör vinkas inför Yahweh (dvs. erbjuds som ett kvasioffer av den nya skörden). Särskilda offer följde denna ceremoni, och från denna dag beräknades de sju veckorna till pingsten.

Vid tiden för Nya Testamentet, Påsk observerades enligt de allmänna linjerna i prästerliga tradition, med strikt följsamhet till Deuteronomic insisterar på att offret själv äger rum i templet, människor förde sina lamm att dödas och sedan återvände hem eller till någon närliggande hus för att äta den rituella måltiden. Atmosfären av familjär glädje kring festen hade vid den tiden ökat avsevärt. I evangelierna själva Påsk spelar en viktig roll, historiskt och symboliskt, men Synoptics och fjärde evangeliet oense om huruvida den sista måltiden var en påskmåltid. Det finns vissa bevis för att qumran-samhället observerade festen, kanske till och med helt oberoende av Tempelritualen och följde sin egen kalender, som tilldelade påsken årligen samma veckodag. Tisdag. Efter förstörelsen av templet vid Jerusalems fall (a.d. 70) försvann påsklammets offer, tillsammans med alla Tempelriter, från festivalens efterlevnad, och riten för påskmåltiden utsmyckades för att bevara festens symbolik. Det ifrågasätts om denna rit, som ska beskrivas nedan, inte kan ha kommit till stånd redan innan förstörelsen av Templet.slakten av påsklammet överlever till och med idag i praktiken av det samariska samhället centrerat om Nablus. Det hävdas ibland att, eftersom förstörelsen av deras tempel på Mt. Gerizim (129 f.Kr.) förstörde inte denna ritual, ritualen måste ha utförts privat i en familjefestival och inte bara som ett tempeloffer. Faktum är att många aspekter av den samariska påskfirandet minns hur det måste ha varit i det israelitiska rikets tid. I Samaritan användning, till exempel, högtiderna påsk och osyrat bröd fortfarande betraktas som separata.

Modern påskmåltid. Den rituella påskmåltiden, som hålls privat i hemmet och ibland genomförs för grupper, särskilt för resenärer hemifrån, kallas vanligtvis Seder (Heb. s XHamster, ordning, arrangemang). Dagens Seder är väsentligen densamma som ceremonin som beskrivs i Mishnah (Pes. 10). Den berättande texten som följs under måltiden kallas påsk haggadah (berättelse), och båda termerna Seder och Haggadah används för att beteckna häftet som innehåller text och ceremonier.

två preliminära riter är nära kopplade till Seder. Den ena är den formella sökningen av hemmet på natten före påsk för någon form av surdeg eller syrad mat, som avsätts och senare förstörs eller ges bort. Ingen surdeg får finnas kvar i hemmet under festivalen, och redskap som används för syrade livsmedel måste bytas ut eller renas. Den andra preliminära ceremonin är den så kallade fastan hos den förstfödda som observerades före påskmåltiden.

en tabell för Seder innehåller följande speciella föremål: tre kakor av osyrat bröd (ma : på en Seder maträtt och täckt, en rostad skaft ben symboliserar påsk lamm, en rostad ägg som ett offer för högtiden, bittra örter (m babbir babbir, vanligtvis pepparrot), lite persilja och saltat vatten, en blandning av nötter och frukt (babbir babbi ) används för att sockra de bittra örter, tillräckligt med vin för fyra koppar vardera, och en kopp på varje plats med en extra en för Elia, som förväntas tillkännage inlösen på påsk natten.

ceremonin börjar med välsignelsen (qidd megapixlar ) över den första koppen vin. Persilja doppad i vatten äts till minne av svårigheterna i israeliternas liv i Egypten. Husbonden bryter mitt tårta av maṣs : â och döljer hälften av det för att ätas vid slutet av måltiden (”a’pîqômān ). Då frågar den yngsta närvarande den dramatiska frågan, ” Varför är den här natten annorlunda än andra nätter?”Det följer fyra specifika frågor angående det osyrade brödet, de bittra örterna, som ligger på kuddar och äter persilja. Som svar läser husets herre Haggadahs huvudberättelse och berättar om händelserna i Exodus (uppfyller kommandot Ex 13.8 för att lära barnen på Påsknatten). Det finns också flera rabbinska förklaringar, inklusive en kommentar till Dt 26.5-8, ”en vandrande Aramean var min far… .”Hallel börjar sedan, den andra koppen är full med en välsignelse, och alla tvättar händerna för att förbereda måltiden. Detta börjar med att lämna runt och äta första mascorit, sedan bittra örter doppade i acuria ’ r acuriset, och dessa serveras igen på bitar av osyrat bröd. Då huvuddelen av måltiden tas, och ” en’pîqômān äts sista för att behålla smaken av maṣs :â. Grace sägs, och den tredje koppen är full. Slutligen Hallel är klar, Greal Hallel sjungit, och den sista koppen tas med en välsignelse.

vid olika tidpunkter och i olika regioner har tillägg gjorts till denna grundläggande struktur. Den mest kända av dessa är tillägget i Ashkenazic (tysk-judisk rite) Seder av fem medeltida folksånger eller dikter i slutet av måltiden, inklusive ”Eh Occord m occarat y occuld occarat” (vem vet en?) och den hade Gady Bisexuell ’ (ett enda barn).

bibliografi: encyklopedisk ordbok av Bibeln, tr. och adap. av L. hartman (New York 1963), från en. van Den född, Bijbels Woordenboek 1746-51. h. haag, Lexikon för att studera teologi och Kirche, Red. j. hofer och k. rahner, 10 v. (2D, ny utgåva. Freiburg 1957-65) 8: 133-37; Dictionnaire de la Bibeln, suppl. ed. l. pirot, et al. (Paris 1928–) 6: 1120-49. r. de vaux, forntida Israel, dess liv och institutioner, tr. j. mchugh (New York 1961) 484-93. T. ex. hirsch, den judiska encyklopedin, Red. J. sångare, 13 v. (New York 1901-06) 9:548-56. t. h. gaster, Påsk, dess historia och traditioner (New York 1949). JB segal, den hebreiska påsken från de tidigaste tiderna till AD 70 (London Oriental Series 12; London 1963), recension i katolska bibliska kvartalsvis 26 (1964) 123-26. p. grelot,” Sauctudes sur le ’Papyrus Pascal’ D ’Uclubl Uclubphantine,” Vetus Testamentum 4 (1954) 349-84. c. w. atkinson, ”förordningar Påsk-osyrat bröd,” anglikanska teologiska översyn 44 (1962) 70-85. n. fÜglister, Dö Heilsbedeutung des Pascha (Studien zum Alten und Neuen Testament 8; München 1963). j. jeremias, Passahfeier der Samaritaner, Zeitschrift f alttestamentliche Wissenschaft tillägg 59 (Giessen 1932). ”Pesahim,” Mishnah, tr. H. danby (Oxford 1933) 136-51. Haggadah, tr. c. roth (London 1934). L. N. dembitz, den judiska encyklopedin 11: 142-47. A. Z. idelsohn, Judisk liturgi och dess utveckling (New York 1932) 173-87.