z pozdějších biblických dob Pesach, dříve někdy nazývaný Pasch (Heb. happesah, Gr. τόπάσία), slavil v noci z 14. na 15. Nisan (Březen nebo duben), byl hlavní svátek židovského kalendáře. V Bibli je kombinován se svátkem nekvašeného chleba, který se udržuje od 15.do 21. Nisanu. Pesach připomíná odchod Izraelitů z Egypta a je pozorován s velkou vážností i radostí. Z mnoha biblických odkazů na něj, legislativní i historické, není zřejmý zcela jasný obraz o jeho původu a vývoji, ale existuje rozšířená shoda vědeckého názoru.

zdroje. Starozákonní texty, které obsahují zákony pro dodržování Pesachu jsou pasáže, v dávných festival kalendáře Ex 23.15; 34.18 (viz také 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (viz 9.9–14), kromě toho, Ex, ch. 12, který dává svátku historické prostředí. Oslavy Velikonoc jsou popsány nebo uvedeny v Nm 9.1-14; Jos 5.10-12; 4 Kgs 23.21-23 (viz také 2 Chr 35.1-19); 2 Chr 30.127; Ezr6. 19-22. Kromě hlavní starozákonní texty, důležité svědky starověku svátku se nacházejí v papyru a dva ostrakon z 5. století b.c. z Židovské osady na Elefantinu v Egyptě. V Novém zákoně, příběhy o vášni všech čtyř evangelií zmiňují podrobnosti o Pesachu. Navíc, intertestamental Knihy Jubilea, spisy Philo Judaeus a Flavius Josephus, a jiných starověkých děl popisují hostinu. Mishnah traktát Pesahim obsahuje podrobnosti o pozdějším způsobu dodržování.

Název. Starý Zákon odvozuje jméno pesach z hebrejského slovesa kulhání nebo skočit, a proto, aby skok přes nebo se projít přes (např. Ex 12.27), s odkazem na Jahve je „procházející přes“ domy Izraelitů během 10. mor z egypta. Toto historické vysvětlení je však druhotné a není jasné, že etymologie v něm je původní. Pokusy odvodit slovo z akkadských nebo Egyptských kořenů nezískaly všeobecné přijetí.

v tomto článku se názvem Pesach rozumí kombinovaný svátek Pesach a nekvašeného chleba, pokud není uvedeno jinak.

původ. Nejstarší Biblické narážky na festival (Ex 23.15; 34.18) nemají zmínit jméno Pesach ale přikazují vedení Svátek Nekvašených chlebů po sedm dní v jarní měsíc Abíb (starý název pro Nisan). Protože v pozdějších textech je toto dodržování součástí Pesachového festivalu, obecně se má za to, že dvě původně odlišné hostiny byly spojeny do jednoho. Pravděpodobný původ obou lze rekonstruovat.

svátek nekvašeného chleba nebo svátek Azymes (Heb. ḥag hammaṣ νôt, Gr. ἡ ἑορτὴ τν άζύμων) byl jeden ze tří velkých zemědělských poutní slavnosti, spolu s hebrejské Svátky letnic a stánků (svátek Stánků), že Izraelité, po jejich vstupu do Zaslíbené Země, přijala od Kananejských. Slavilo se na začátku sklizně ječmene, ale bez pevného data; skutečnost, že se prodloužila od soboty do soboty, mohla být izraelskou inovací. Vyhýbání se kvasu bylo pravděpodobně symbolem nového začátku s novou sklizní; nic ze starého roku nemělo být zachováno, když začala nová sezóna. I když kalendáře dát jako důvod k svátku, „Pro v měsíci Abíb jsi vyšel z Egypta,“ toto téma není originální; Svátek Nekvašených chlebů, stejně jako ostatní ḥaggîm, nebo poutní slavnosti, byl původně dožínky. (viz nekvašený chléb (v Bibli).

Pesach v omezeném smyslu, objevuje se v nejstarších narážky jako oběť a obětní jídlo docela jiný význam a pozadí. Beránek byl obětován večer úplňku v měsíci později zvaném Nisan, a jeho krev byla rozšířena kolem zárubní domů. Maso bylo pečené a konzumováno tu noc s hořkými bylinkami a nekvašeným chlebem. Zdá se, že obřad byl veden soukromě rodinami nebo malými skupinami doma, i když nelze vyloučit možnost, že se v některých raných epochách shromáždily celé kmeny v místních svatyních. V každém případě, zdá se, že je v historii Izraele velmi starodávný, i když nejstarší Festivalové kalendáře to nezmiňují, možná proto, že to v té době nebyla veřejná oslava.

Pesach se zdá být jarní festival kočovných národů, když obětovali jeden z prvorozených věcí stáda v petici pro následující rok prosperity. Analogie pro to byly zdůrazněny mezi starověkými a moderními arabskými kmeny, a všechny jeho detaily mohou být účtovány mezi zvyky pastýřského lidu. Například, hořké byliny jsou přírodní koření, nekvašený chléb normální jízdné kočovníků, a krev na zárubně na apotropaic ritu, tj., jeden provádí, aby zahnala zlé duchy. „Ničitel“ uvedený v Ex 12.23 je považován za stopu tohoto posledního prvku. Izraelité byli seminomady před jejich osídlením v Kanaánu, a možná slavili tento svátek i v Egyptě před exodem. Ale někdy po této události radikálně změnili její význam.

evoluce. Popis „prvního Pesachu“ v Ex ch. 12 (pozdní text ztělesňující několik tradic) se týká známého příběhu o vyvraždění prvorozeného Egypta a zničení anděla“ procházejícího “ Izraelity, když hodovali ve svých domovech. Mojžíš přikazuje pozorovat svátek a vysvětluje všechny jeho obřady, jak vyrůstají a připomínají události té historické noci. V této pasáži, sedm dní Nekvašené chleby jsou prý na památku odchodem z Egypta, a všechny odkazy buď hody na festivalu kalendáře, aby stejné asociace. Není to však přirozená asociace a velmi pravděpodobný původ svátků leží jinde. Co je zjištěno, že v těchto textech je důkaz o procesu historizující, podle kterých tři velké poutní slavnosti Izraelských rok byly investovány s roli v prožívání dramatu dějin spásy. V případě nekvašeného chleba se tento proces uskutečnil dříve než u Letnic a stánků, protože nejstarší kalendáře (tj. Jak brzy byl kočovný Pesach obsazen do historické formy Ex ch. 12 nelze říci, ale není nepravděpodobné, že se to stalo v době samotného Mojžíše. Zásah v dějinách Izraele zobrazen jako Exodus může ve skutečnosti došlo na jaře obětní slavnost.

jeden může být poněkud přesnější při odhadu doby, kdy byly svátky Pesach a nekvašeného chleba spojeny do jednoho festivalu. Tato událost je spojena s centralizací Izraelského kultu pod Josiášem, Judským králem (cca 640-609 př.n. l.), což se odráží v Deuteronomické tradici Pentateuchu. Josiah je Pesach (2 Kg 23.21–23; 2 Chr 35.1–19) se popisuje jako unikátní, protože většina dávných dobách, a Deuteronomic obřady (Dt 16.1–8) trvají na tom, že svátek se musí slavit v Jeruzalémě Chrám. Josiah udělal pastýř, Velikonoce a pouť festival stejně, a od té doby je téměř shodoval v čase se Svátek Nekvašených chlebů—a také v jeho konotace, druhý připomíná útrapy Izraelitů letu—dva byli nakonec konat být části jednoho festivalu. Nekvašený chléb tak dostal konkrétní datum (Nisan 15-21), a ačkoli to již nebylo možné pozorovat od soboty do soboty, první a poslední dny byly stále uchovávány jako dny odpočinku od práce.

to, že tato kombinace svátků byla preexilická, potvrzuje skutečnost, že jsou spojeny v Ezekielově ideálním festivalovém kalendáři (Ez 45.21). Zdá se, že několik textů naznačuje, že kombinace proběhla ještě dříve, ale musí být upřednostňovány důkazy kalendářů. Pesach Jozue (Jos 5.10–11) jasně nezmiňuje konzumaci nekvašeného chleba jako slavnostní obřad; zpráva o Pesachu krále Ezechiáše (2 kroniky ch.30), údajně oslavovaný v chrámu ve 2d měsíci, protože to nebylo provedeno správně v Nisanu, pravděpodobně není historický, alespoň v jeho detailech. „Pesach Papyrus“ od Elephantine, který může být datován 419 b.c., potvrzuje spojení obou svátků.

starověké obřady. Jedná se o pasáže kněžské tradice (viz kněží spisovatelé, pentateuchal), zejména Ex 12.1-20, 43-49; Nm 28.16-25, které poskytují nejpodrobnější obraz oslavy Pesachu. Obřad začal na 10. den v 1. měsíci (se rok počítal jako počátek na jaře), když obětní oběť byl vybrán, neposkvrněný muž jehněčí, jeden rok starý, pro každou rodinu nebo skupiny rodin. V podvečer 14. den v měsíci, lidé se shromáždili v Chrámu, a jehňata byla poražena; dříve to vzal místo soukromě doma nebo v místní svatyně. Ihned potom, krev velikonočního beránka byla nahodili na veřeje a nadpraží domu, kde bylo jídlo ke konzumaci, na památku podepsat používá k ochraně Izraelité v Egyptě. Jehněčí bylo pak pečené a muselo být konzumováno tu noc, spolu s hořkými bylinkami a nekvašeným chlebem, který připomněl spěch a přísnost letu z Egypta. Žádná kost obětní oběti nemohla být zlomena a žádné zbytky se nezachovaly; všechny zbytky musely být spáleny do příštího rána.

účastníci byli jíst velikonočního Beránka „ve spěchu,“ s bedra přepásaná, sandály, a zaměstnanců v ruce, tj., upravený pro cestování na památku náhle Izraelského odchodu z Egypta. Všichni členové domácnosti se podíleli na jídle, dokonce i otroci a cizinci, za předpokladu, že byli obřezáni. Dodržování byla povinnost pro všechny, a rituální nečistota za určitých okolností nebo skutečností, že se na cestu, ne omluva (Nm o 9,9–13), i když obecně, později textů vyplývá, že je třeba pro rituální čistoty (např. Ezr 6.20–21).

po následujících sedm dní byli všichni povinni jíst pouze nekvašený chléb a mít jistotu, že v domě nebyl nalezen žádný kvas pod trestem “ odříznutí od Izraele.“Přísnost této povinnosti se zdá být spíše důsledkem zemědělského původu zvyku než symbolického významu, který je k němu připojen. 15. a 21. Nisanu) měl být odpočinek od práce, shromáždění v chrámu a zvláštní oběti. V Lv 23.9-14 bylo předepsáno, že „den po sobotě“ (nejednoznačné datování, které mělo být předmětem kontroverze v pozdějším judaismu) by měl být před Hospodinem zamáván svazek prvních plodů sklizně (tj. Zvláštní oběti doprovázely tento obřad a od tohoto dne byly vypočteny sedm týdnů do Letnic.

V době Nového Zákona, Pesach byl pozorován podle generální linie Kněžské tradice, s přísné dodržování Deuteronomic naléhání, že obětovat se uskuteční v Chrámu; lidé přinesli své ovečky, aby zabili a pak se vrátil domů nebo do určité blízkosti domu, jíst, rituální jídlo. Atmosféra rodinné radosti kolem hostiny byla do té doby značně vyostřena. V samotných evangeliích hraje Pesach důležitou roli, historicky a symbolicky, ale Synoptici a čtvrté evangelium nesouhlasí s tím, zda byla Poslední večeře velikonočním jídlem. Existují důkazy, že komunita qumran pozorovala svátek, možná dokonce zcela nezávisle na chrámovém rituálu a podle vlastního kalendáře, který každoročně přiřazoval Pesach ke stejnému dni v týdnu. Úterý. Po zničení chrámu při pádu Jeruzaléma (a.d. 70), oběť velikonočního beránka, zmizel, spolu s všechny Chrámové obřady, z festivalu dodržování a svěcení pro Beránka byl nazdobený zachovat symbolika svátku. Je sporné, zda tento obřad, který bude popsán níže, nemusí vzniknout ještě před zničením chrámu.

zabíjení Velikonočního beránka přežívá i dnes v praxi Samaritán společenství střed o Nábulusu. To je někdy argumentoval, že, od zničení jejich chrámu na Mt. Gerizim (129 př.n. l.) tento rituál nezničil, rituál musel být proveden soukromě v rodinném svátku a ne pouze jako chrámová oběť. Vskutku, mnoho aspektů Samaritánské slavnosti Pesach připomíná, jaké to muselo být v době Izraelského království. V samaritánském použití, například, svátky Pesach a nekvašeného chleba jsou stále považovány za oddělené.

moderní pesachové jídlo. Rituální velikonoční jídlo, držené soukromě v domácnosti a někdy prováděné pro skupiny, zejména cestujících mimo domov, se běžně nazývá Seder (Heb. sēder, řád, uspořádání). Dnešní Seder je v podstatě stejný jako obřad nastíněný v Mišně (Pes. 10). Narativní text, sledoval během jídla se nazývá Pesach hagada (příběh), a oba termíny Seder a Hagada jsou použity k označení booklet obsahující texty a obřady.

dva předběžné obřady jsou úzce spojeny se Sederem. Jedním z nich je formální hledání domova v noci před Pesachem pro jakoukoli formu kvasu nebo kvašeného jídla, který je odložen a později zničen nebo rozdán. Během festivalu nesmí v domácnosti zůstat žádný kvas a nádobí používané pro kvašené potraviny musí být vyměněno nebo vyčištěno. Dalším předběžným obřadem je takzvaný půst prvorozených pozorovaný před jídlem Pesach.

tabulky pro Seder obsahuje následující speciální položky: tři koláče nekvašeného chleba (maṣs : ôt, matzos) umístěné na Seder jídlo a na které se vztahuje, pečené kolínko kosti symbolizující velikonoční jehněčí, pečené vejce jako dar k svátku, hořké byliny (mārôr, obvykle křen), některé petržel a osolené vody, směs ořechů a ovoce (ḥa’rōset ) používá se k oslazení hořké byliny, dost vína pro čtyři šálky každý, a šálek na každém místě, s extra jeden pro Eliáše, který se očekává, že oznámí vykoupení, na velikonoční noci.

obřad začíná požehnáním (qiddûš ) nad prvním šálkem vína. Petržel namočený ve vodě se jedí na památku útrap života Izraelitů v Egyptě. Pán domu rozbije prostřední koláč maṣs-â a skryje polovinu toho, aby se snědl na konci jídla („a ‚pîqômān ). Pak nejmladší přítomný položí dramatickou otázku, “ Proč se tato noc liší od ostatních nocí.“?“Následují čtyři konkrétní otázky týkající se nekvašeného chleba, hořkých bylin, ležících na polštářích a jedení petrželky. V odpověď, pán domu čte hlavní vyprávění Hagada, líčí události Exodu (splnění příkazu Ex 13.8 učit děti na velikonoční noci). Existuje také několik rabínských vysvětlení, včetně komentáře k DT 26.5-8: „putující Aramean byl můj otec… .“Hallel je pak zahájen, druhý šálek je opilý s požehnáním a všichni si umyjí ruce při přípravě na jídlo. To začíná s předáním kolem a jíst první masṣôt, pak hořké byliny namočené v ḥa’rōset, a tyto opět podává na kusy nekvašeného chleba. Pak hlavní tělo jídlo je přijata, a “pîqômān je jíst poslední zachovat chuť maṣs :â. Říká se milost a třetí pohár je opilý. Nakonec je Hallel dokončen, Greal Hallel zpíval a poslední pohár vzal s požehnáním.

v různých časech a v různých regionech byly provedeny dodatky k této základní struktuře. Nejznámější z nich je navíc v Aškenázských (německo-Židovského ritu) Seder pěti středověké lidové písně nebo básně na konci jídla, včetně „Ehād mî yôdēa“ (Kdo ví?) a Had gadyā ‚ (jedináček).

bibliografie: encyklopedický slovník Bible, tr. a adap. od l. hartman (New York 1963), od A. van den born, Bijbels Woordenboek 1746-51. h. haag, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer a k. rahner, 10 v. (2d, nové vydání. Freiburg 1957-65) 8:133-37; Dictionnaire de la Bible, suppl. EDA. l. pirot a kol. (Paříž 1928 -) 6: 1120-49. r. de vaux, starověký Izrael, jeho život a instituce, tr. j. mchugh (New York 1961) 484-93. například hirsch, Židovská encyklopedie, ed. j. singer, 13 v. (New York 1901-06) 9: 548-56. t. h. gaster, Pesach, jeho historie a tradice (New York 1949). j. b. segal, hebrejsky Pesach od Nejstarších Dob do a. D 70 (Londýn Orientální Série 12; London 1963), recenze v Katolické Biblické Čtvrtletní 26 (1964) 123-26. p. grelot, „Études sur le ‚Papyrus Pascal‘ d’Éléphantine,“ Vetus Testamentum 4 (1954) 349-84. c. w. atkinson, „the ordinations of Pesach-nekvašený chléb,“ Anglikánský teologický přehled 44 (1962) 70-85. n. fÜglister, Die Heilsbedeutung des Pascha (Studien zum Alten und Neuen Testament 8; Mnichov 1963). j. Jeremiáš, slavnost Paschy samaritánů, časopis pro starozákonní vědu (1932). „Pesahim,“ the Mishnah, tr. h. danby (Oxford 1933) 136-51.the Haggadah, tr. roth (Londýn, 1934). l. n. dembitz, the Jewish Encyclopedia 11: 142-47. a. z. idelsohn, Jewish Liturgy and Its Development (New York 1932) 173-87.