De tiempos bíblicos posteriores, la Pascua, anteriormente llamada la Pascua (Heb. happesah, Gr. τππάσχα), celebrada en la noche del 14 al 15 de Nisán (marzo o abril), ha sido la fiesta principal del calendario judío. En la Biblia se combina con la Fiesta de los Panes sin Levadura, que se celebra del 15 al 21 de Nisán. La Pascua conmemora el éxodo de los israelitas de Egipto y se observa con gran solemnidad y regocijo. De las muchas referencias bíblicas a ella, tanto legislativas como históricas, no se desprende una imagen completamente clara de su origen y evolución, pero hay un amplio consenso de opinión académica.

Las Fuentes. Los textos del Antiguo Testamento que contienen leyes para la observancia de la Pascua son los pasajes de los antiguos calendarios de festivales de Ex 23.15; 34.18( véase también 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (véase también 9.9–14), además de Ex cap. 12, que le da a la fiesta un marco histórico. Las celebraciones de la Pascua, son descritos o mencionados en Nm 9.1–14; Jos 5.10–12; 4 Kgs 23.21-23 (véanse también 2 Chr 35.1–19); 2 Chr 30.127; Ezr6.19-22. Además de los principales textos del Antiguo Testamento, se encuentran testigos importantes de la antigüedad de la fiesta en un papiro y dos ostracas del siglo V a.c. del asentamiento judío de Elefantina en Egipto. En el Nuevo Testamento, las narrativas de la Pasión de los cuatro Evangelios mencionan detalles de la Pascua. Además, el Libro intertestamental de los Jubileos, los escritos de Filón Judío y Flavio Josefo, y otras obras antiguas describen la fiesta. El tratado de Mishná Pesahim contiene detalles del modo de observancia posterior.

Nombre. El Antiguo Testamento deriva el nombre pesah de un verbo hebreo que significa cojear o saltar y, por lo tanto, saltar o pasar por encima (por ejemplo, Ex 12.27), en referencia al «paso» de Yahvé por encima de las casas de los israelitas durante la décima plaga de Egipto. Pero esta explicación histórica es secundaria, y no está claro que la etimología en ella sea la original. Los intentos de derivar la palabra de raíces acadias o egipcias no han ganado aceptación general.

En este artículo, se entenderá que el nombre de Pascua se refiere a la Fiesta combinada de la Pascua y los Panes sin Levadura, excepto donde se indique lo contrario.

Origen. Las alusiones bíblicas más antiguas al festival (Ex 23.15; 34.18) no mencionan el nombre de Pascua, sino que ordenan la celebración de la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días en el mes primaveral de Abib (el antiguo nombre de Nisán). Dado que en los textos posteriores esta observancia forma parte de la fiesta de la Pascua, generalmente se sostiene que dos fiestas originalmente distintas se combinaron en una. Los orígenes probables de ambos pueden reconstruirse.

La Fiesta de los Panes sin Levadura o la Fiesta de Azymes (Heb. ḥag hammaṣ ṣôt, Gr. οορτ τ τν άζύμων) fue una de las tres grandes fiestas de peregrinación agrícola, junto con las Fiestas Hebreas de pentecostés y tabernáculos, que los israelitas, después de su entrada en la Tierra Prometida, adoptaron de los cananeos. Se celebró al comienzo de la cosecha de cebada, pero sin fecha fija; el hecho de que se extendiera de sábado a sábado puede haber sido una innovación israelita. Evitar la levadura era probablemente un símbolo del nuevo comienzo que se estaba haciendo con la nueva cosecha; nada del año viejo debía retenerse cuando comenzara la nueva temporada. Aunque los calendarios dan como razón de la fiesta, «Porque en el mes de Abib salisteis de Egipto», este tema no era original; la Fiesta de los Panes sin Levadura, como las otras fiestas de peregrinación, o ḥaggîm, era originalmente una fiesta de la cosecha. (ver pan sin levadura (en la biblia).

La Pascua hebrea (Pesaj) en el sentido restringido aparece en las alusiones más antiguas como un sacrificio y comida de sacrificio de significado y antecedentes muy diferentes. Un cordero fue sacrificado en la tarde de la luna llena en el mes posterior llamado Nisán, y su sangre se esparció alrededor de los marcos de las puertas de las casas. La carne fue asada y consumida esa noche con hierbas amargas y pan sin levadura. Al parecer, el rito era llevado a cabo en privado por familias o pequeños grupos en el hogar, aunque no se puede excluir la posibilidad de que en alguna época temprana tribus enteras se reunieran para él en santuarios locales. En cualquier caso, parece ser muy antiguo en la historia de Israel, a pesar de que los calendarios de festivales más antiguos no lo mencionan, tal vez porque en ese momento no era una celebración pública.

La Pascua parece ser la fiesta de primavera de los pueblos nómadas cuando sacrificaron a uno de los primogénitos del rebaño en petición de un año de prosperidad subsiguiente. Se han señalado analogías entre tribus árabes antiguas y modernas, y todos sus detalles pueden explicarse entre las costumbres de un pueblo pastor. Por ejemplo, las hierbas amargas eran un condimento natural, el pan sin levadura la comida normal de los nómadas, y la sangre en los marcos de las puertas un rito apotropaico, es decir, uno realizado para alejar a los malos espíritus. El» destructor » mencionado en el Ex 12.23 se considera un rastro de este último elemento. Los israelitas habían sido seminómadas antes de su asentamiento en Canaán, y es posible que hayan celebrado esta fiesta incluso en Egipto antes del Éxodo. Pero en algún momento después de ese evento alteraron su significado radicalmente.

Evolución. La descripción de la» primera Pascua » en Ex cap. 12 (un texto tardío que contiene varias tradiciones) relata la historia familiar de la matanza de los primogénitos de Egipto y el «paso» del ángel destructor de los israelitas mientras festejaban dentro de sus hogares. Moisés ordena observar la fiesta y explica que todos sus ritos surgen y conmemoran los eventos de esa noche histórica. En este pasaje, se dice que los siete días de los Panes sin Levadura conmemoran la salida de Egipto, y todas las referencias a cualquiera de las fiestas en los calendarios de las fiestas hacen la misma asociación. Sin embargo, no es una asociación natural, y el origen muy probable de las fiestas radica en otro lugar. Lo que se encuentra en estos textos es evidencia del proceso de historización por el cual los tres grandes festivales de peregrinación del año israelita fueron investidos con un papel en revivir el drama de la historia de la salvación. En el caso de los Panes sin Levadura, este proceso tuvo lugar antes que en Pentecostés y en los Tabernáculos, ya que es solo para los Panes sin Levadura que los calendarios más tempranos (es decir, los de los yahvistas y los elohistas) mencionan la connotación histórica. Cuán temprano la Pascua nómada fue moldeada en el molde histórico de Ex cap. 12 es imposible decirlo, pero no es improbable que sucediera en el tiempo de Moisés mismo. La intervención en la historia de Israel retratada como el Éxodo puede de hecho haber ocurrido en la celebración del sacrificio de primavera.

Uno puede ser un poco más preciso al estimar el tiempo en que las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura se combinaron en un festival. Este evento está relacionado con la centralización del culto israelita bajo Josías, rey de Judá (c. 640-609 a. c.), que se refleja en la tradición deuteronómica del Pentateuco. La Pascua de Josías (2 Kgs 23.21–23; 2 Cr 35.1–19) se describe como única desde los tiempos más antiguos, y las ordenanzas deuteronómicas (Dt 16.1–8) insisten en que la fiesta debe celebrarse en el Templo de Jerusalén. Josías había hecho de la Pascua del pastor también un festival de peregrinación, y dado que casi coincidía en el tiempo con la Fiesta de los Panes sin Levadura—y también en sus connotaciones, la última recordando las dificultades de la huida de los israelitas—, las dos finalmente se consideraron parte de un festival. Así, los panes sin levadura recibían una fecha específica (Nisán 15-21), y aunque ya no se podía observar de sábado en sábado, el primer y el último día todavía se guardaban como días de descanso del trabajo.

Que esta combinación de las fiestas fue preexílica se confirma por el hecho de que están unidas en el calendario de fiestas ideal de Ezequiel (Ez 45.21). Varios textos parecen sugerir que la combinación tuvo lugar incluso antes, pero se debe preferir la evidencia de los calendarios. La Pascua de Josué (Jos 5.10–11) no menciona claramente el comer pan sin levadura como un rito de fiesta; el relato de la Pascua del rey Ezequías (2 Crónicas cap.30), supuestamente celebrado en el Templo en el mes 2d porque no se había hecho correctamente en Nisán, probablemente no es histórico, al menos en sus detalles. El «Papiro Pascual» de Elefantina, que puede fecharse en el año 419 a.c., confirma la unión de las dos fiestas.

Ritos antiguos. Son los pasajes de la tradición sacerdotal (ver escritores sacerdotales, pentateuco), especialmente Ex 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, los que proporcionan la imagen más detallada de la celebración de la Pascua. Los ritos comenzaron el día 10 del primer mes (con el año contado como comenzando en primavera) cuando se eligió a la víctima del sacrificio, un cordero sin mancha, de un año de edad, para cada familia o grupo de familias. A primera hora de la tarde del día 14 del mes, la gente se reunía en el Templo, y los corderos eran sacrificados; anteriormente, esto había tenido lugar en privado en casa o en santuarios locales. Inmediatamente después, la sangre del cordero pascual se embadurnó en los postes de la puerta y el dintel de la casa donde se consumía la comida, en memoria de la señal utilizada para proteger a los israelitas en Egipto. El cordero asados y tuvo que ser consumido esa noche, junto con hierbas amargas y pan sin levadura, que recordó la prisa y los rigores de la huída de Egipto. Ningún hueso de la víctima del sacrificio pudo ser roto y no se conservaron las sobras; todos los restos tuvieron que ser quemados a la mañana siguiente.

Los participantes debían comer la comida pascual «a toda prisa», con los lomos ceñidos, las sandalias puestas y el bastón en la mano, es decir, vestidos para viajar en recuerdo de lo repentino de la salida de Israel de Egipto. Todos los miembros de la familia participaron en la comida, incluso los esclavos y los extranjeros, siempre que estuvieran circuncidados. La observancia era una obligación para todos, y la impureza ritual en ciertas circunstancias o el hecho de estar en un viaje no lo excusaba (Nm 9.9–13), aunque en general, los textos posteriores implican la necesidad de pureza ritual (e.g., Ezr 6.20–21).

Para los siguientes siete días, todos fueron obligados a comer sólo pan sin levadura, y estar seguro de que ninguna levadura fue encontrado en la casa, bajo pena de ser «cortado de Israel.»El rigor de esta obligación parece más una consecuencia del origen agrícola de la costumbre que del significado simbólico que se le atribuye. En los días 1 y 7 (es decir, los días 15 y 21 de Nisán) debía haber descanso del trabajo, una asamblea en el Templo y sacrificios especiales. En Lv 23.9-14 se prescribió que «el día después del sábado» (una fecha ambigua que iba a ser objeto de controversia en el judaísmo posterior) se agitara ante Yahvé una gavilla de las primicias de la cosecha (es decir, se ofreciera como un cuasi sacrificio de la nueva cosecha). Los sacrificios especiales acompañaron esta ceremonia, y desde este día se calcularon las siete semanas hasta Pentecostés.

En el tiempo del Nuevo Testamento, la Pascua se observaba de acuerdo con las líneas generales de la tradición sacerdotal, con estricta adhesión a la insistencia deuteronómica de que el sacrificio en sí mismo se realizara en el Templo; la gente traía sus corderos para ser sacrificados y luego regresaba a casa o a alguna casa cercana para comer la comida ritual. La atmósfera de alegría familiar que rodeaba la fiesta había aumentado considerablemente para entonces. En los Evangelios mismos, la Pascua juega un papel importante, histórica y simbólicamente, pero los Sinópticos y el Cuarto Evangelio no están de acuerdo sobre si la Última Cena fue o no una comida pascual. Hay alguna evidencia de que la comunidad de qumrán observó la fiesta, tal vez incluso de manera bastante independiente del ritual del Templo y siguiendo su propio calendario, que asignaba la Pascua anualmente al mismo día de la semana. Martes. Después de la destrucción del Templo en la caída de Jerusalén (a.d. 70), el sacrificio del cordero pascual desapareció, junto con todos los ritos del Templo, de la observancia del festival, y el rito de la cena pascual se embelleció para preservar el simbolismo de la fiesta. Se discute si este rito, que se describe a continuación, puede no haber existido incluso antes de la destrucción del Templo.

La matanza del cordero pascual sobrevive incluso hoy en día en la práctica de la comunidad samaritana centrada en Nablus. A veces se argumenta que, desde la destrucción de su templo en el monte. Gerizim (129 a.c.) no destruyó este ritual, el ritual debe haberse realizado en privado en un festival familiar y no simplemente como un sacrificio en el templo. De hecho, muchos aspectos de la celebración de la Pascua Samaritana recuerdan cómo debió haber sido en el tiempo del reino israelita. En el uso samaritano, por ejemplo, las fiestas de la Pascua y de los Panes sin Levadura todavía se consideran separadas.

Comida de Pascua Moderna. La comida pascual ritual, que se celebra en privado en el hogar y a veces se lleva a cabo para grupos, especialmente de viajeros fuera de casa, se llama comúnmente el Seder (Heb. sēder, orden, disposición). El Seder actual es sustancialmente el mismo que la ceremonia delineada en la Mishná (Pes. 10). El texto narrativo seguido durante la comida se llama hagadá (historia) de la Pascua, y los términos Seder y Hagadá se usan para designar el folleto que contiene texto y ceremonias.

Dos ritos preliminares están estrechamente vinculados con el Seder. Una es la búsqueda formal de la casa en la noche anterior a la Pascua para buscar cualquier forma de levadura o alimento con levadura, que se reserva y luego se destruye o regala. No puede permanecer levadura en el hogar durante el festival, y los utensilios utilizados para los alimentos con levadura deben reemplazarse o purificarse. La otra ceremonia preliminar es el llamado Ayuno de los Primogénitos observado antes de la cena de Pascua.

Un juego de mesa para el Seder contiene los siguientes artículos especiales: tres pasteles de pan sin levadura (maṣs : ôt, matzos) colocados en un plato de Seder y cubiertos, un hueso de caña asado que simboliza el cordero pascual, un huevo asado como ofrenda para la fiesta, hierbas amargas (mārôr, generalmente rábano picante), un poco de perejil y agua con sal, una mezcla de nueces y fruta (ḥa’rōset ) utilizada para endulzar las hierbas amargas, vino suficiente para cuatro tazas cada una, y una taza en cada lugar con una extra para Elías, quien se espera que anuncie la redención en la noche de la Pascua.

La ceremonia comienza con la bendición (qiddûš ) sobre la primera taza de vino. El perejil sumergido en agua se come en memoria de las dificultades de la vida de los israelitas en Egipto. El amo de la casa rompe el pastel central de maṣs: y oculta la mitad para ser comido al final de la comida (el ‘a’pîqômān ). Entonces el más joven de los presentes hace la dramática pregunta, » ¿Por qué esta noche es diferente de otras noches?»Siguen cuatro preguntas específicas con respecto al pan sin levadura, las hierbas amargas, reclinarse en cojines y comer perejil. En respuesta, el maestro de la casa lee la narración principal de la Hagadá, relatando los eventos del Éxodo (cumpliendo el mandato de Ex 13.8 de enseñar a los niños en la noche de Pascua). También hay varias explicaciones rabínicas, incluyendo un comentario sobre Dt 26.5-8, » Un arameo errante era mi padre was .»El Hallel se comienza , la segunda taza se bebe con una bendición, y todos se lavan las manos en preparación para la comida. Esto comienza con entregar y comer primero masṣôt, luego hierbas amargas bañadas en ḥa’rōset, y estas nuevamente servidas en trozos de pan sin levadura. Luego se toma el cuerpo principal de la comida, y el ‘a’pîqômān se come el último para retener el sabor de maṣs :â. Se dice la gracia, y se bebe la tercera copa. Finalmente se completa el Hallel, se canta el Hallel Greal y se toma la última copa con una bendición.

En varias ocasiones y regiones se han hecho adiciones a esta estructura básica. El más familiar de ellos es la adición en el Seder Ashkenazí (rito judío-alemán) de cinco canciones o poemas folclóricos medievales al final de la comida, incluido el «Ehād mî yôdēa» (¿Quién conoce uno?) y el Had gadyā ‘ (Un hijo único).

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