C’était à l’automne 1868, et pour les guerriers samouraïs du clan Aizu dans le nord du Japon, la bataille était à l’horizon. Plus tôt dans l’année, les samouraïs de Satsuma avaient organisé un coup d’État, renversant le gouvernement du Shogunat et remettant le pouvoir à un nouvel empereur, Mutsuhito, 15 ans, qui ne perdait pas de temps à remplacer les voies féodales du pouvoir Tokugawa par un État radicalement moderne. Après un long été de combats, les forces impériales atteignent les portes du château de Wakamatsu en octobre pour écraser la résistance, assiégeant la forteresse avec 30 000 soldats. Au-delà de ses murs, 3 000 guerriers défiants se préparaient pour la dernière position.

Alors que les Aizu se battaient vaillamment depuis les tours et les tranchées, la plupart des femmes restaient dans les coulisses, mobilisant leurs énergies pour cuisiner, panser et éteindre les boulets de canon qui pilonnaient le château jour et nuit . Mais pour Nakano Takeko, une guerrièrena-bugeisha, la défense de première ligne était le seul plan d’action. Face à la puissance du canon de l’armée impériale, Takeko a dirigé une unité non officielle de 20 à 30 femmes dans une contre-attaque contre l’ennemi, abattant au moins cinq adversaires avec sa lame naginata avant de prendre une balle fatale à la poitrine. Avec ses respirations mourantes, Takeko a demandé à sa sœur de la décapiter, afin que son corps ne soit pas pris comme un trophée. Elle a été enterrée sous un arbre dans la cour du temple Aizu Bangmachi, où un monument se dresse maintenant en son honneur.

Tout au long de l’histoire, la plupart des femmes japonaises étaient soumises à des attentes sociales rigides en matière de mariage, de domesticité et de maternité, mais il existait également des guerrières comme Takeko qui étaient connues pour être tout aussi fortes, capables et courageuses que leurs homologues masculins. Ils appartenaient à la classe bushi, une classe noble de guerriers japonais féodaux, et aidaient à installer de nouvelles terres, à défendre leur territoire et avaient même le droit légal de surveiller les terres en tant que jito (intendants). Ils étaient exceptionnellement habiles au combat; formés à l’utilisation de la dague Kaiken, du naginata, de l’épée à manche et à l’art du combat au couteau tantōjutsu. Des siècles avant la montée de la classe des samouraïs au 12ème siècle, ces femmes se battaient en temps de guerre pour protéger leurs maisons, leurs familles et leur profond sens de l’honneur.

Après la Restauration de Meiji en 1868 — une nouvelle ère de domination impériale synonyme de modernisation, d’industrialisation et d’occidentalisation — la classe des Samouraïs qui avait autrefois bravement protégé la nation est tombée du pouvoir, et l’héritage du tout aussi redoutablebu-bugeisha s’est évanoui. Pendant ce temps, les Occidentaux ont réécrit l’histoire de la culture guerrière japonaise, négligeant les quêtes héroïques de l’na-bugeisha et élevant, à la place, des représentations exagérées de Samouraïs masculins fanfaronnants et de femmes japonaises serviles, vêtues de kimono et d’obi étroitement liés. En effet, l’historien Stephen Turnbull considère « les exploits des guerrières comme la plus grande histoire jamais racontée de l’histoire des samouraïs. »

L’histoire de l’na-bugeisha, qui signifie littéralement « femme guerrière « , remonte à l’an 200 de notre ère, lorsque l’impératrice Jingū, après la mort de son mari l’empereur Chūai, est montée sur le trône et a mené une invasion de Silla (Corée moderne). Alors que des universitaires ont spéculé sur la validité de Jingū en tant que figure historique, sa légende est irrésistible: Une redoutable guerrière samouraï qui a défié les normes sociales de son temps, Jingū aurait été enceinte du futur empereur lorsqu’elle a lié son corps, enfilé des vêtements d’hommes et s’est rendue au combat. L’expédition a été couronnée de succès, et à son retour, on dit que la première impératrice a soumis les révoltes et a régné pendant les 70 prochaines années jusqu’à l’âge de 100 ans.

Aux 5ème et 6ème siècles – appelés par certaines sources « l’époque des Reines » — le Japon était dirigé par une succession d’impératrices puissantes, et au 12ème siècle, Turnbull note que la classe des Samouraïs — avec leur loyauté indéfectible, leur esprit martial et leur dévouement à une mort honorable — était de retour en faveur, « employée comme gardes et armées privées par la cour impériale. »Entre 1180 et 1185, les conflits entre les dynasties samouraï rivales de Minamoto et de Taira ont donné naissance à l’une des femmes guerrières les plus célèbres de l’histoire japonaise : Tomoe Gozen. Le Heike Monogatari, chronique médiévale de la guerre de Genpei, donne une description particulièrement vivante du personnage: « Tomoe avait de longs cheveux noirs et un teint clair, et son visage était très beau, » raconte le texte,  » de plus, elle était une cavalière intrépide que ni le cheval le plus féroce ni le sol le plus rude ne pouvaient consterner, et maniait si habilement l’épée et l’arc qu’elle était une allumette pour mille guerriers. »Les talents d’expert de Gozen comprenaient le tir à l’arc, l’équitation et l’art du katana, une longue épée de samouraï traditionnelle.

Particulièrement intéressante à propos de Gozen: Elle était l’une des rares femmes guerrières à s’engager dans des combats offensifs, connus sous le nom d’na-musha, plutôt que dans les combats défensifs plus courants chez lesbu-bugeisha traditionnels. En 1184, elle mena 300 samouraïs dans une bataille acharnée contre 2 000 guerriers du clan Tiara opposés, et lors de la bataille d’Awazu plus tard la même année, elle tua plusieurs adversaires avant de décapiter le chef du clan Musashi et de présenter sa tête à son maître, le général Kiso Yoshinaka. La réputation de Gozen était si élevée qu’on dit que Yoshinaka la considérait comme la première véritable générale du Japon.

Malgré une documentation historique écrite minimale, des preuves archéologiques récentes suggèrent que Gozen n’était peut-être pas une rareté. Les fouilles de trois tumulus ont mis au jour une participation féminine importante au combat, ce qui a mis en relief l’exclusion d’na-bugeisha des livres d’histoire. Par exemple, des tests ADN sur 105 corps découverts lors de la bataille de Senbon Matsubaru entre Takeda Katsuyori et Hojo Ujinao en 1580 ont révélé que 35 d’entre eux étaient des femmes. Selon Turnbull, les détails de l’excavation confirment que les femmes guerrières étaient presque certainement présentes sur le champ de bataille.

L’avènement de la période Edo au début du 17ème siècle a apporté un changement énorme au statut des femmes dans la société japonaise. Au cours de ces années, la philosophie néo-confucéenne dominante et le marché du mariage en plein essor annonçaient un changement radical pour l’na-bugeisha, dont le statut de guerriers redoutables s’opposait fermement au nouvel ordre de paix, de stabilité politique et de convention sociale rigide. La culture guerrière antérieure a évolué en un nouveau code de conduite, connu sous le nom de bushido, signifiant « la voie du guerrier. »Les hommes samouraïs, autrefois préoccupés par des conflits féroces, sont devenus des bureaucrates de l’Empire, tandis que les femmes, en particulier les filles de nobles et de généraux, devaient vivre une vie d’obéissance passive en tant qu’épouses et mères dévouées. Interdits de voyager et de participer au combat, lesna-bugeisha se sont retrouvés face à un sacrifice de soi d’un tout autre genre.

L’historien Ellis Amdur note qu’une fois une femme bushi de l’époque mariée, il était de coutume pour elle d’emmener son naginata avec elle chez son mari, mais de l’utiliser uniquement pour l’entraînement moral. C’était un « emblème de son rôle dans la société » et un moyen d’inculquer « les vertus idéalisées nécessaires pour être une épouse de samouraï » — la force, l’asservissement et surtout l’endurance. « La pratique avec les naginata, poursuit Amdur, était un moyen de se fondre dans un esprit de sacrifice de soi, de se connecter aux idéaux sacrés de la classe guerrière. »L’entraînement aux arts martiaux était donc un moyen pour une femme de pratiquer la servitude envers les hommes de la maison et de cultiver une vie ordonnée et domestiquée, exempte des énergies de la guerre.

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Malgré la nouvelle ère de la bureaucratie, le milieu du 17ème siècle a marqué une renaissance pour l’na-bugeisha. Le règne du Shogunat Tokugawa a apporté un accent renouvelé sur la formation des femmes samouraïs au combat qualifié, tandis que des écoles ont ouvert autour de l’Empire en se concentrant sur l’art du naginata comme méthode d’entraînement moral. Au cours de cette période, les femmes ont également appris à protéger leurs villages avec un nouveau degré d’indépendance, évitant elles-mêmes les menaces comme elles l’avaient fait des siècles plus tôt. Au moment des dernières batailles entre le clan Tokugawa au pouvoir et les forces impériales à la fin du 19ème siècle, un corps féminin spécial connu sous le nom de Jōshitai avait été créé, dirigé par nul autre que l’na-bugeisha Nakano Takeko. Après un siège long et acharné, ils ont pris d’assaut les forces impériales avec les samouraïs d’Aizu, fournissant un renfort indispensable au château de Wakamatsu.

La bataille d’Aizu est largement considérée comme la dernière bataille desbu-bugeisha, bien que leur héritage perdure aujourd’hui de manière modeste mais significative. Chaque année, lors du Festival d’automne annuel d’Aizu, des filles japonaises participent à une procession pour honorer la mémoire de Nakano Takeko et de son armée de femmes, tandis que les exploits héroïques de l’impératrice Jingū, la première femme à figurer sur un billet de banque japonais (en 1881), restent une grande source de fierté nationale. Le plus grand hommage à la force et à la bravoure exceptionnelles de l’na-bugeisha provient peut-être de l’épopée historique de Heike Monogatari, dont la représentation du guerrier vénéré Tomoe Gozen se lit comme suit: « Elle était une guerrière valant mille dollars, prête à affronter un démon ou un dieu, montée ou à pied. »