Nicolas Malebranche
Nicolas Malebranche (6 août 1638 – 13 octobre 1715) est un philosophe français de l’école cartésienne. Sa philosophie a été fortement influencée par le travail de saint Augustin, et est principalement connue pour ses doctrines de vision en Dieu, d’occasionalisme et de théodicée.
Les doctrines positives de Malebranche ont rassemblé peu d’adhérents, bien que Leibniz ait exprimé sa sympathie pour la vision en Dieu et les aspects de l’occasionalisme et Berkeley a presque certainement été influencé par la doctrine de la vision en Dieu. Pourtant, les arguments de Malebranche en faveur de ces doctrines (et contre les vues scolastiques existantes) ont exercé une influence significative sur les philosophes ultérieurs. L’exemple le plus remarquable peut avoir été l’influence de ses arguments concernant la causalité sur Hume — en effet, certaines parties du Traité de la Nature humaine de Hume ressemblent de manière frappante à une partie de La Recherche de la vérité de Malebranche. En général, Malebranche avait une compréhension approfondie des questions philosophiques cruciales, ce qui a rendu son travail intéressant pour des générations de philosophes qui n’avaient pas ses engagements théologiques particuliers.
Vie
Le plus jeune enfant de Nicolas Malebranche, secrétaire du roi Louis XIII de France, et de Catherine de Lauzon, sœur d’un vice-roi du Canada, est né à Paris. Souffrant d’une colonne vertébrale mal formée et de poumons faibles, il a reçu son éducation élémentaire à la maison, sous la direction de sa mère. À 16 ans, il quitte la maison pour étudier au Collège de la Marche, puis pour étudier la théologie à la Sorbonne. À l’époque, le programme de la Sorbonne était en grande partie scolastique (centré autour des œuvres d’Aristote), ce que Malebranche trouvait très insatisfaisant. À la lumière de cette expérience, il rejoint la congrégation de l’Oratoire de France en 1660, après avoir rejeté une offre de canonnerie à Notre-Dame. Le cardinal augustinien Pierre Bérulle avait fondé l’Oratoire en 1611. C’est pendant son séjour là-bas que Malebranche s’est immergé dans les œuvres de saint Augustin, ce qui aura un impact profond sur sa philosophie mature. En outre, Malebranche étudia l’histoire ecclésiastique, l’hébreu et la Bible, mais ne réussit généralement pas à impressionner ses professeurs. Il est ordonné prêtre le 14 septembre 1664.
C’est également en 1664 que Malebranche rencontre directement l’œuvre de Descartes pour la première fois. En descendant la rue Saint-Jacques, il est tombé sur une édition posthume du Traité de Descartes sur l’homme (L’homme) dans une librairie. Selon une première biographie du père Yves André, Malebranche était si extatique lorsqu’il se mit à regarder les pages qu’il fut obligé d’arrêter de lire pour reprendre son souffle. Les dix années suivantes de sa vie ont été consacrées à une étude approfondie de la philosophie cartésienne, de la méthodologie, des mathématiques et de la philosophie naturelle.
En 1674, Malebranche publia les trois premiers livres de ce qui est probablement son œuvre majeure, La Recherche de la vérité, et les trois derniers livres parurent l’année suivante. Le traité présente une critique étendue de la philosophie scolastique et présente deux des trois doctrines centrales de Malebranche : la vision en Dieu et l’occasionalisme. Il contient également une grande partie du matériel de la troisième doctrine, la théodicée.
Au cours de sa carrière, Malebranche a défendu son système contre un certain nombre d’objecteurs, mais les critiques qui devaient attirer le plus l’attention sont venues d’Antoine Arnauld, dont l’approbation initiale de l’œuvre s’est transformée en une des critiques les plus vives avec lesquelles Malebranche a été présenté. La critique a commencé avec la publication des vraies et des fausses idées d’Arnauld en 1683 et a finalement abouti à la fois au Traité et à la Recherche placés dans l’Index catholique librorum prohibitorum en 1690 et 1709 (respectivement). Malebranche s’est résolument défendu par écrit, et le débat s’est même poursuivi après la mort d’Arnauld en 1694, en raison de la publication posthume de deux des lettres d’Arnauld.
Au milieu des années 1680, Malebranche s’impose comme l’une des figures philosophiques majeures de l’époque et correspond avec des intellectuels de premier plan tels que Gottfried Leibniz et le physicien Pierre-Sylvain Régis. Il est élu à l’Académie Royale des Sciences en 1699. Jusqu’à sa mort en 1715 à l’Oratoire de Paris, il continua à développer et à défendre son système.
Bien que les aspects métaphysiques les plus dramatiques des vues de Malebranche aient suscité un public (tout au plus) limité, nombre de ses arguments ont profondément influencé des penseurs anti-rationalistes tels que Berkeley et Hume.
La Recherche a traversé six éditions du vivant de Malebranche, au cours desquelles il a ajouté une quantité importante de matériel en réponse aux objections des Cartésiens et des scolastiques. Au cours des quarante années suivantes, Malebranche a développé les idées philosophiques présentées dans la Recherche dans un certain nombre d’ouvrages, à commencer par les Conversations chrétiennes en 1677 (un dialogue soulignant notre dépendance à Dieu pour la connaissance et le bonheur), Traité de la nature et de la grâce en 1680 (traduit par Traité sur la Nature et la Grâce – qui offrait un compte rendu plus détaillé des vues de Malebranche sur la théodicée et l’activité divine), et les Méditations chrétiennes et métaphysiques en 1683 (où le système est présenté en mettant l’accent sur centralité de Dieu dans la métaphysique et morale). Les Entretiens sur la métaphysique et la religion de 1688 (souvent traduits par Dialogues sur la Métaphysique) sont peut-être la présentation la plus accessible du système, composée de 14 dialogues présentant une version plus mature des trois doctrines de Malebranche. En plus de son travail philosophique et théologique, Malebranche a publié sur une variété de sujets en mathématiques et en philosophie naturelle. L’édition actuelle de son travail comprend 20 volumes.
Philosophie
En général, la philosophie de Malebranche vise à rapprocher le thème augustinien de notre dépendance à Dieu avec la métaphysique et le cadre de la philosophie cartésienne, et à rejeter catégoriquement la philosophie aristotélicienne. En effet, les deux premières de ses doctrines majeures peuvent être vues comme une radicalisation des vues cartésiennes vers la théocentricité d’Augustin. Ses critiques de la tradition scolastique sont parfois principalement philosophiques, et d’autres fois principalement théologiques. Ses opinions positives, d’autre part, sont généralement regroupées sous trois rubriques: la vision en Dieu, l’occasionalisme et la théodicée. Bien que la philosophie de Malebranche s’étend certainement au-delà de ces doctrines, ce sont néanmoins les parties de sa pensée qui se sont avérées les plus influentes.
Vision en Dieu
La doctrine connue sous le nom de « vision en Dieu » donne un compte rendu métaphysique et épistémologique de notre connaissance non sensorielle. Malebranche a retenu le point de vue de Descartes selon lequel la connaissance s’accomplit via certaines entités spirituelles appelées « idées » (de sorte que nous ne nous rapportons pas immédiatement aux objets que nous percevons et auxquels nous pensons), et que ces entités ne peuvent exister que dans un intellect. Malebranche a également continué à utiliser la notion de Descartes d’une idée claire et distincte – c’est-à-dire une idée qui présente une vérité que nous ne pouvons qu’affirmer lorsque nous la considérons (l’exemple central de Descartes étant l’idée que Dieu existe).
Pour sa part, Descartes a soutenu que l’intellect dans lequel les idées existent est le nôtre, l’intellect humain. Autrement dit, nos idées sont des modifications des substances pensantes que nous sommes (voir la Troisième Méditation dans les Méditations de Descartes). Cela implique, par exemple, que l’idée que j’ai des triangles disparaîtrait de l’existence si je sortais de l’existence. En ce qui concerne les idées claires et distinctes, Descartes a soutenu que nous pouvons compter sur la vérité de ces idées parce que (1) nous ne pouvons que les approuver et (2) Dieu, qui nous a créés, n’est pas un trompeur, ce qui implique (3) que ces idées ne peuvent pas être fausses, car seul un trompeur créerait des créatures qui consentent inévitablement à des idées qui peuvent être fausses.
Malebranche s’est séparé de Descartes sur les deux points; soulignant la doctrine d’Augustin selon laquelle seul Dieu est capable de nous révéler la vérité (il cite, par exemple, le chapitre 15 du De Trinitate d’Augustin). Selon Malebranche, les idées (à distinguer des simples perceptions) n’existent que dans l’intellect divin. De plus, c’est parce que les idées sont dans l’intellect divin qu’elles ne peuvent pas être fausses, car ce sont les propres idées de Dieu sur le monde. C’est par la volonté de Dieu que nous arrivons à voir ces idées. On montre ainsi que notre connaissance dépend de Dieu deux fois plus: non seulement les idées par lesquelles nous nous connaissons dépendent de Dieu pour leur existence, mais ces idées ne nous sont accessibles que par la volonté de Dieu qu’il en soit ainsi.
Les motivations et arguments de Malebranche en faveur de ce point de vue sont variés et souvent assez subtils (voir le Chapitre 6 de la Partie 2 du troisième livre de La Recherche d’un résumé). La dépendance qui en résulte de notre connaissance vis-à-vis de Dieu, a-t-il soutenu, correspond bien aux descriptions bibliques du rôle de Dieu dans notre connaissance de la vérité. Dans une autre veine, Malebranche soutient que notre capacité à avoir des idées de n’importe quel objet sur lequel nous désirons penser ne peut être que le résultat de notre relation étroite avec un être suffisamment puissant pour avoir des idées de tous les objets. En outre, Malebranche a été impressionné par notre capacité, en tant qu’êtres finis, à connaître des vérités générales et nécessaires – quelque chose qui pourrait s’expliquer si cette connaissance était simplement notre vision des idées dans un être omnipotent et omniscient.
Occasionalisme
L’occasionalisme est une doctrine métaphysique qui affirme que Dieu est le seul véritable agent causal dans l’univers. Malebranche était l’un des nombreux philosophes (dont Louis de la Forge (1632-66) et Gerauld de Cordemoy (1614-84)), qui ont trouvé des suggestions d’une telle doctrine chez Descartes. L’affirmation de Descartes selon laquelle notre endurance à travers le temps est le résultat de la reproduction continue de Dieu (voir la Partie 1 des Principes de Descartes, proposition 21) était particulièrement importante. Si tel est le cas, alors on pourrait être enclin à penser qu’il ne reste tout simplement plus rien aux substances créées à faire – lorsque deux boules de billard rebondissent l’une sur l’autre, ce n’est rien de plus que Dieu les a recréées à des endroits légèrement différents à des moments différents dans le temps. Les balles elles-mêmes n’ont provoqué aucun changement de direction l’une dans l’autre. S’il est peu probable que Descartes ait accepté une affirmation aussi radicale, un tel courant de pensée a certainement séduit les tendances augustiniennes de Malebranche. En conséquence, dans le chapitre 3, partie 2 du livre 6 de La Recherche, Malebranche cite Augustin comme affirmant que « tout ce qui peut agir sur nous comme une cause vraie et réelle est nécessairement au-dessus de nous » (basé sur le De quantitate animae d’Augustin).
Selon Malebranche, des événements particuliers tels que la collision de balles ou une personne désireuse de se tenir debout sont simplement des « occasions » où Dieu exerce son pouvoir causal. De même, lorsque la main touche un poêle, c’est simplement l’occasion où Dieu provoque une certaine sensation dans l’esprit. Il n’y a donc pas de véritable interaction causale entre les corps, ni entre les esprits et les corps. Ce point de vue évite donc l’une des objections les plus célèbres au système de Descartes, à savoir comment deux substances aussi radicalement différentes que l’esprit et le corps peuvent interagir (objection formulée par la princesse Élisabeth dans la lettre à Descartes du 6 mai 1643).
Comme pour sa doctrine de la vision en Dieu, les arguments de Malebranche en faveur de cette position provenaient à la fois de préoccupations théologiques et philosophiques (voir le chapitre 3 de la partie 2 du livre 6 de La Recherche). En plus de rendre le déroulement des événements dans le monde intimement dépendant de la puissance de Dieu, Malebranche a également plaidé en faveur du point de vue sur la base de l’affirmation selon laquelle l’objet de notre amour et de notre peur est tout ce que nous comprenons être la cause du bien et du mal. Combinée à l’occasionalisme, cette affirmation implique que Dieu seul doit être aimé et craint – ce que Malebranche trouve explicite dans les Écritures (il cite 1 Tim. 1:17).
Malebranche a également fait valoir que pour qu’une chose en provoque une autre, il doit y avoir un lien nécessaire entre les deux. Pourtant, a-t-il noté, il n’y a pas de lien nécessaire entre notre idée de vouloir rester debout et notre idée de rester debout, ou entre notre idée d’un rocher jeté et notre idée d’une fenêtre brisée. Ainsi, alors que nous parlons normalement de choses comme étant liées de manière causale, l’absence de lien nécessaire entre elles montre que cela ne peut pas être le cas. En revanche, il existe un lien nécessaire entre les idées des volontés d’un être omnipotent (Dieu) et les idées de ce que cet être veut apporter. Car la pensée de toute-puissance implique inévitablement la pensée que Dieu accomplit tout ce qu’il désire. Trouvant une telle connexion nulle part ailleurs, Malebranche a affirmé que la seule cause dans l’univers doit être Dieu. Cet argument, ainsi que le récit de Malebranche sur les tendances associatives qui sous-tendent nos pensées quotidiennes sur la causalité, allaient influencer de manière spectaculaire l’œuvre de David Hume.
Théodicée
Une « théodicée » est une tentative d’expliquer l’incohérence apparente de deux revendications:
- Le monde contient le mal et est donc moins parfait qu’il ne pourrait l’être
- Dieu a créé le monde, et est omniscient, omnipotent et omnibénévolent
L’incohérence provient de l’inférence (basée sur la revendication 2) selon laquelle un créateur omniscient, omnipotent et omnibénévolent créerait le meilleur monde possible. Leibniz nierait la revendication 1 – affirmant que le monde réel était en fait le meilleur de tous les mondes possibles (voir la Théodicée de Leibniz). Malebranche n’était pas attiré par cette option et, comme la revendication 2 n’était pas négociable, il a été proposé de nier l’inférence.
Du point de vue de Malebranche (exposé le plus clairement dans le Traité sur la Nature et la Grâce), il est donc faux qu’un être omniscient, omnipotent et omnibénévolent doit créer le meilleur monde possible. Argumentant par analogie, il a insisté sur le fait que l’excellence d’un artisan ne se manifeste pas simplement dans l’excellence du produit, mais aussi dans la manière dont l’artisan crée (et peut-être aussi soutient) ce produit.
À titre d’exemple, considérons deux sculpteurs qui créent chacun une sculpture d’un chat. Quelqu’un pourrait regarder les deux œuvres et conclure que les artistes étaient également bons, mais ce jugement serait révisé si l’on disait au spectateur que la première artiste a créé sa sculpture en 20 coups de ciseau au cours d’un après-midi, tandis que la seconde a passé des années à produire la sienne en utilisant des centaines d’outils différents. Ainsi, lors de l’évaluation de la grandeur des sculpteurs, le produit et les moyens de production doivent être pris en compte.
Avec cette idée en main, Malebranche a pu affirmer à la fois les revendications 1 et 2. Selon lui, Dieu aurait pu produire puis préserver un monde plus parfait, mais seulement par un ensemble d’actions et de lois naturelles plus complexes. De même, Dieu aurait pu créer et préserver le monde d’une manière plus simple, mais seulement au prix de diminuer la perfection du monde. La combinaison des moyens et du produit dans le monde réel est, a-t-il conclu, le meilleur compromis possible, et cela explique pourquoi Dieu a créé le monde qu’il a fait.
Œuvres de Malebranche
- Malebranche, N., « Œuvres complètes de Malebranche » (20 vols.), André Robinet, éd. (Paris : J. Vrin, 1958-84).
Écrits recommandés sur Malebranche
- Biographie
- André, Y. M., La vie du R. P. Malebranche (Genève : Réimpressions Slatkin, 1970 (à l’origine Paris : Ingold, 1886)).
- Travaux généraux et introductifs
- MacCracken, Charles J., Malebranche et la philosophie britannique (Oxford: Clarendon Press, 1983).
- Nadler, Steven, « Introduction » dans Nicolas Malebranche, Sélections philosophiques, Steven Nadler, éd. (Indiana: Hackett Publishing, 1992).
- Radner, Daisie, Malebranche: Une étude du Système cartésien (Assem et Amsterdam: Van Gorcum, 1978).
- Schmaltz, Tad M., » Nicolas Malebranche « , dans A Companion to Early Modern Philosophy, Steven Nadler, ed. (Oxford : Blackwell Publishing, 2002).
- Études utiles sur des sujets plus particuliers dans Malebranche
- Connell, Desmond, The Vision in God: Malebranche’s Scholastic Sources (Louvain et Paris : Nauwelaerts, 1967).
- Jolley, Nicholas, La Lumière de l’Âme: Théories des idées chez Leibniz, Malebranche et Descartes (Oxford: Clarendon Press, 1990).
- Nadler, Steven, Malebranche et Ideas (Oxford: Oxford University Press, 1992).
- Schmaltz, Tad, La Théorie de l’Âme de Malebranche : Une interprétation cartésienne (New York : Oxford University Press, 1996).
Tous les liens récupérés le 3 décembre 2018.
- Encyclopédie de philosophie de Stanford:
- Nicolas Malebranche
- Théorie des idées et vision de Dieu de Malebranche
Sources de Philosophie générale
- Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Projet Paideia En ligne
- L’Encyclopédie Internet de la Philosophie
- Projet Gutenberg
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- Histoire de Nicolas Malebranche
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- Historique de « Nicolas Malebranche »
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