Depuis les temps bibliques ultérieurs, la Pâque, autrefois parfois appelée Pâque (Héb. je suis heureux, Gr. τππάσχα), célébrée dans la nuit du 14 au 15 Nisan (mars ou avril), a été la principale fête du calendrier juif. Dans la Bible, il est combiné avec la Fête des Pains sans levain, qui se tient du 15 au 21 Nisan. La Pâque commémore l’exode des Israélites d’Égypte et est observée avec beaucoup de solennité et de joie. D’après les nombreuses références bibliques, à la fois législatives et historiques, aucune image complètement claire de son origine et de son évolution n’est apparente, mais il existe un large consensus d’opinions savantes.

Les sources. Les textes de l’Ancien Testament qui contiennent des lois pour l’observance de la Pâque sont les passages des anciens calendriers des fêtes Ex 23.15; 34.18 (voir aussi 34.25); Dt 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (voir aussi 9.9–14), outre Ex ch. 12, ce qui donne à la fête un cadre historique. Les célébrations de la Pâque sont décrites ou mentionnées dans Nm 9.1-14; Jos 5.10-12; 4 Kg 23,21-23 (voir aussi 2 Chr 35,1-19); 2 Chr 30,127; Ezr6,19-22. En plus des principaux textes de l’Ancien Testament, des témoins importants de l’antiquité de la fête se trouvent dans un papyrus et deux ostraca du 5ème siècle avant notre ère provenant de la colonie juive d’Éléphantine en Égypte. Dans le Nouveau Testament, les récits de la Passion des quatre Évangiles mentionnent des détails de la Pâque. De plus, le Livre intertestamental des Jubilés, les écrits de Philon Judée et de Flavius Josèphe, et d’autres ouvrages anciens décrivent la fête. Le tractat de la Mishna Pesahim contient des détails sur le mode d’observance ultérieur.

Nom. L’Ancien Testament tire le nom de pesah d’un verbe hébreu signifiant boiter ou sauter et donc sauter par-dessus ou passer par-dessus (Ex 12.27), se référant au « passage » de Yahweh sur les maisons des Israélites pendant la 10ème peste d’Égypte. Mais cette explication historique est secondaire, et il n’est pas clair que l’étymologie en soit l’originale. Les tentatives de dériver le mot des racines akkadiennes ou égyptiennes n’ont pas été acceptées par la population.

Dans cet article, le nom Pâque sera compris comme faisant référence à la Fête combinée de Pâque et de Pain sans levain, sauf indication contraire.

Origine. Les plus anciennes allusions bibliques à la fête (Ex 23.15; 34.18) ne mentionnent pas le nom de Pâque, mais enjoignent la célébration de la Fête des Pains sans levain pendant sept jours au mois de printemps d’Abib (l’ancien nom de Nisan). Puisque dans les textes ultérieurs, cette célébration fait partie de la fête de la Pâque, il est généralement admis que deux fêtes distinctes à l’origine ont été combinées en une seule. Les origines probables des deux peuvent être reconstruites.

La Fête des Pains sans Levain ou la Fête des Azymes (Héb. ḥag hammaṣ ṣô, Gr. ἡ ἑορτὴ τν άζύμων) était l’une des trois grandes fêtes de pèlerinage agricole, avec les Fêtes hébraïques de la pentecôte et des Tabernacles (Tabernacles), que les Israélites, après leur entrée en Terre Promise, adoptèrent des Cananéens. Il a été célébré au début de la récolte de l’orge, mais à aucune date fixe; le fait qu’il s’étende de Sabbat en sabbat peut avoir été une innovation israélite. L’évitement du levain était probablement un symbole du nouveau départ qui se faisait avec la nouvelle récolte; rien de l’ancienne année ne devait être conservé lorsque la nouvelle saison commençait. Bien que les calendriers donnent comme raison de la fête, « Car au mois d’Abib tu es sorti d’Égypte », ce thème n’était pas original; la Fête des Pains sans levain, comme les autres ḥaggîm, ou fêtes de pèlerinage, était à l’origine une fête de la moisson. (voir pain sans levain (dans la bible).

La Pâque au sens restreint apparaît dans les allusions les plus anciennes comme un sacrifice et un repas sacrificiel de signification et d’arrière-plan tout à fait différents. Un agneau a été sacrifié le soir de la pleine lune du mois suivant, appelé Nisan, et son sang a été répandu autour des encadrements des maisons. La viande était rôtie et consommée cette nuit-là avec des herbes amères et du pain sans levain. Apparemment, le rite était mené en privé par des familles ou de petits groupes à la maison, bien qu’on ne puisse exclure la possibilité qu’à une époque précoce des tribus entières se soient rassemblées pour cela dans des sanctuaires locaux. En tout état de cause, il semble très ancien dans l’histoire d’Israël, même si les calendriers des fêtes les plus anciens ne le mentionnent pas, peut-être parce qu’il ne s’agissait pas à l’époque d’une célébration publique.

La Pâque semble être la fête du printemps des peuples nomades lorsqu’ils ont sacrifié l’un des premiers enfants du troupeau en guise de pétition pour une année de prospérité qui s’ensuivrait. Des analogies pour cela ont été signalées parmi les tribus arabes anciennes et modernes, et tous ses détails peuvent être expliqués parmi les coutumes d’un peuple de bergers. Par exemple, les herbes amères étaient un assaisonnement naturel, le pain sans levain le prix normal des nomades, et le sang sur les encadrements de porte un rite apotropaïque, c’est-à-dire un rite exécuté pour éloigner les mauvais esprits. Le  » destructeur  » mentionné à l’ex 12.23 est considéré comme une trace de ce dernier élément. Les Israélites avaient été séminomades avant leur installation en Canaan, et ils ont peut-être célébré cette fête même en Égypte avant l’Exode. Mais quelque temps après cet événement, ils en ont radicalement modifié le sens.

Évolution. La description de la « première Pâque » dans Ex ch. 12 (un texte tardif reprenant plusieurs traditions) relate l’histoire familière du massacre du premier-né d’Égypte et du « passage » des Israélites par l’ange destructeur alors qu’ils se régalaient dans leurs maisons. Moïse enjoint d’observer la fête et explique tous ses rites comme provenant et commémorant les événements de cette nuit historique. Dans ce passage, les sept jours de Pain sans levain sont censés commémorer la sortie d’Égypte, et toutes les références à l’une ou l’autre fête dans les calendriers des fêtes font la même association. Ce n’est cependant pas une association naturelle, et l’origine très probable des fêtes se trouve ailleurs. Ce que l’on trouve dans ces textes témoigne du processus d’historicisation par lequel les trois grandes fêtes de pèlerinage de l’année israélite ont été investies d’un rôle dans la renaissance du drame de l’histoire du salut. Dans le cas des Pains sans levain, ce processus a eu lieu plus tôt que pour la Pentecôte et les Stands, car ce n’est que pour les Pains sans levain que les premiers calendriers (c’est-à-dire ceux du yahviste et de l’élohiste) mentionnent la connotation historique. Combien de temps la Pâque nomade a été coulée dans le moule historique de Ex ch. 12 il est impossible de le dire, mais il n’est pas improbable que cela se soit produit au temps de Moïse lui-même. L’intervention dans l’histoire d’Israël décrite comme l’Exode peut en fait avoir eu lieu lors de la célébration sacrificielle du printemps.

On peut être un peu plus précis dans l’estimation du moment où les fêtes de la Pâque et des Pains sans levain ont été combinées en une seule fête. Cet événement est lié à la centralisation du culte israélite sous Josias, roi de Juda (v. 640-609 av. j.-c.), qui se reflète dans la tradition deutéronomique du Pentateuque. La Pâque de Josias (2 Kg 23.21-23; 2 Chr 35.1-19) est décrite comme unique depuis les temps les plus anciens, et les ordonnances deutéronomiques (Dt 16.1–8) insistent sur le fait que la fête doit être célébrée au Temple de Jérusalem. Josias avait également fait de la Pâque du berger une fête de pèlerinage, et comme elle coïncidait presque dans le temps avec la Fête des Pains sans levain — et aussi dans ses connotations, cette dernière rappelant les difficultés de la fuite des Israélites — les deux ont finalement été considérés comme faisant partie d’une fête. Les pains sans levain ont ainsi reçu une date précise (Nisan 15-21), et bien qu’il ne puisse plus être observé de sabbat en sabbat, les premier et dernier jours étaient toujours conservés comme jours de repos du travail.

Que cette combinaison des fêtes était préexilique est confirmée par le fait qu’elles sont réunies dans le calendrier idéal des fêtes d’Ézéchiel (Ez 45.21). Plusieurs textes semblent suggérer que la combinaison a eu lieu encore plus tôt, mais la preuve des calendriers doit être préférée. La Pâque de Josué (Jos 5.10-11) ne mentionne pas clairement la consommation de pain sans levain comme rite de fête; le récit de la Pâque du roi Ézéchias (2 Chroniques ch.30), soi-disant célébré au Temple au 2e mois parce qu’il n’avait pas été fait correctement à Nisan, n’est probablement pas historique, du moins dans ses détails. Le « Papyrus de Pâque » d’Éléphantine, qui peut être daté de 419 av.j.-c., confirme l’union des deux fêtes.

Rites anciens. Ce sont les passages de la tradition sacerdotale (voir écrivains sacerdotaux, pentateuque), en particulier Ex 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, qui fournissent l’image la plus détaillée de la célébration de la Pâque. Les rites ont commencé le 10e jour du 1er mois (l’année commençant au printemps) lorsque la victime sacrificielle a été choisie, un agneau mâle impeccable, âgé d’un an, pour chaque famille ou groupe de familles. Au début de la soirée du 14e jour du mois, le peuple se rassembla au Temple et les agneaux furent abattus; auparavant, cela avait eu lieu en privé à la maison ou dans des sanctuaires locaux. Immédiatement après, le sang de l’agneau pascal a été barbouillé sur les montants de la porte et le linteau de la maison où le repas devait être consommé, en souvenir du signe utilisé pour protéger les Israélites en Égypte. L’agneau était ensuite rôti et devait être consommé cette nuit-là, avec des herbes amères et du pain sans levain, ce qui rappelait la hâte et les rigueurs de la fuite d’Égypte. Aucun os de la victime sacrificielle ne pouvait être brisé et aucun reste ne pouvait être conservé; tous les restes devaient être brûlés le lendemain matin.

Les participants devaient manger le repas de la Pâque « à la hâte », les reins ceints, les sandales et le personnel à la main, c’est-à-dire habillés pour voyager en souvenir de la soudaineté du départ d’Israël d’Égypte. Tous les membres de la famille participaient au repas, même les esclaves et les étrangers, à condition d’être circoncis. L’observance était une obligation pour tous, et l’impureté rituelle dans certaines circonstances ou le fait d’être en voyage ne l’excusait pas (Nm 9.9–13), bien qu’en général, les textes ultérieurs impliquent la nécessité d’une pureté rituelle (par exemple, Ezr 6.20–21).

Pendant les sept jours suivants, tous furent tenus de ne manger que du pain sans levain et d’être certains qu’aucun levain n’était trouvé dans la maison sous peine d’être  » coupés d’Israël. » La rigueur de cette obligation semble davantage une conséquence de l’origine agricole de la coutume que de la signification symbolique qui lui est attachée. Les 1er et 7e jours (c’est-à-dire les 15 et 21 de Nisan), il devait y avoir du repos après le travail, une assemblée au Temple et des sacrifices spéciaux. Au Niv 23.9-14 il était prescrit que « le lendemain du sabbat » (une datation ambiguë qui devait faire l’objet de controverses dans le judaïsme ultérieur) une gerbe des premiers fruits de la moisson soit agitée devant Yahvé (c’est-à-dire offerte en quasi sacrifice de la nouvelle moisson). Des sacrifices spéciaux ont accompagné cette cérémonie, et à partir de ce jour ont été calculés les sept semaines jusqu’à la Pentecôte.

À l’époque du Nouveau Testament, la Pâque était observée selon les lignes générales de la tradition sacerdotale, avec une stricte adhésion à l’insistance deutéronomique selon laquelle le sacrifice lui-même avait lieu au Temple; les gens apportaient leurs agneaux pour être tués puis rentraient chez eux ou dans une maison voisine pour manger le repas rituel. L’atmosphère de joie familiale entourant la fête avait alors été considérablement renforcée. Dans les Évangiles eux-mêmes, la Pâque joue un rôle important, historiquement et symboliquement, mais les Synoptiques et le Quatrième Évangile ne sont pas d’accord sur le fait de savoir si la Dernière Cène était ou non un repas pascal. Il existe des preuves que la communauté de qumrân observait la fête, peut-être même tout à fait indépendamment du rituel du Temple et suivant son propre calendrier, qui assignait chaque année la Pâque au même jour de la semaine. Mardi. Après la destruction du Temple à la chute de Jérusalem (a.d. 70), le sacrifice de l’agneau pascal a disparu, ainsi que tous les rites du Temple, de l’observance de la fête, et le rite du repas pascal a été embelli pour préserver le symbolisme de la fête. Il est contesté si ce rite, qui sera décrit ci-dessous, n’a peut-être pas vu le jour avant même la destruction du Temple.

L’abattage de l’agneau pascal survit encore aujourd’hui dans la pratique de la communauté samaritaine centrée sur Naplouse. Il est parfois soutenu que, depuis la destruction de leur temple sur le mont. Gérizim (129 av.j.-c.) n’a pas détruit ce rituel, le rituel doit avoir été effectué en privé lors d’une fête familiale et non pas simplement comme un sacrifice au temple. En effet, de nombreux aspects de la célébration de la Pâque samaritaine rappellent ce qu’elle devait être à l’époque du royaume israélite. Dans l’usage samaritain, par exemple, les fêtes de la Pâque et des Pains sans levain sont toujours considérées comme séparées.

Repas de Pâque Moderne. Le repas pascal rituel, tenu en privé à la maison et parfois organisé pour des groupes, en particulier des voyageurs loin de chez eux, est communément appelé le Seder (Héb. sēder, ordre, arrangement). Le Seder actuel est sensiblement le même que la cérémonie décrite dans la Mishna (Psl. 10). Le texte narratif suivi pendant le repas s’appelle la haggadah (histoire) de la Pâque, et les deux termes Seder et Haggadah sont utilisés pour désigner le livret contenant le texte et les cérémonies.

Deux rites préliminaires sont étroitement liés au Seder. La première est la fouille formelle de la maison la nuit avant la Pâque pour toute forme de levain ou de nourriture levée, qui est mise de côté et ensuite détruite ou donnée. Aucun levain ne peut rester à la maison pendant le festival, et les ustensiles utilisés pour les aliments levés doivent être remplacés ou purifiés. L’autre cérémonie préliminaire est le Jeûne dit du Premier-Né observé avant le repas de la Pâque.

Un ensemble de table pour le Seder contient les objets spéciaux suivants: trois gâteaux de pain sans levain (maṣs : ôt, matzos) placé sur un plat de Seder et couvert, un os de jarret rôti symbolisant l’agneau pascal, un œuf rôti en offrande pour la fête, des herbes amères (mārôr, généralement du raifort), du persil et de l’eau salée, un mélange de noix et de fruits (ḥa’rōset) utilisé pour sucrer les herbes amères, assez de vin pour quatre tasses chacune, et une tasse à chaque endroit avec une tasse supplémentaire pour Élie, qui devrait annoncer la rédemption le soir de la Pâque.

La cérémonie commence par la bénédiction (qiddûš) de la première coupe de vin. Le persil trempé dans l’eau est consommé en mémoire des difficultés de la vie des Israélites en Égypte. Le maître de maison casse le gâteau du milieu des maṣs :â et en cache la moitié pour être mangée à la fin du repas (le ‘a’pîqômān). Puis le plus jeune présent pose la question dramatique: « Pourquoi cette nuit est-elle différente des autres nuits? »Suivent quatre questions spécifiques concernant le pain sans levain, les herbes amères, allongé sur des coussins et mangeant du persil. En réponse, le maître de la maison lit le récit principal de la Haggadah, racontant les événements de l’Exode (accomplissant l’ordre de l’Ex 13.8 d’enseigner aux enfants la nuit de la Pâque). Il y a aussi plusieurs explications rabbiniques, y compris un commentaire sur Dt 26.5-8, « Un Araméen errant était mon père…. »Le Hallel est alors commencé, la deuxième tasse est bue avec une bénédiction, et tous se lavent les mains en préparation du repas. Cela commence par remettre et manger d’abord des masṣôt, puis des herbes amères trempées dans du ḥa’rōset, et celles-ci sont à nouveau servies sur des morceaux de pain sans levain. Ensuite, le corps principal du repas est pris, et le ‘a’pîqômān est mangé en dernier pour conserver le goût des maṣs:â. La grâce est dite, et la troisième tasse est bue. Enfin, le Hallel est terminé, le Hallel Greal chanté et la dernière coupe prise avec une bénédiction.

À divers moments et dans diverses régions, des ajouts ont été apportés à cette structure de base. Le plus connu d’entre eux est l’ajout dans le Seder ashkénaze (rite juif allemand) de cinq chansons ou poèmes folkloriques médiévaux à la fin du repas, dont le « Ehād mî yôdēa » (Qui en connaît un?) et le Had gadyā’ (Un enfant unique).

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