a későbbi bibliai időkből a Húsvét, korábban néha húsvétnak hívták (Zsid. boldog, Gr. a Niszán 14-től 15-ig tartó éjszakáján (március vagy április) ünnepelt fő ünnepe a Zsidó naptár. A Bibliában a kovásztalan kenyér ünnepével kombinálják, amelyet Nisan 15-től 21-ig tartanak. A páska-ünnep az izraeliták Egyiptomból való kivonulására emlékezik, és nagy ünnepélyességgel, valamint örömmel ünneplik. A számos bibliai hivatkozásból, mind jogalkotási, mind történelmi szempontból, nem teljesen világos kép az eredetéről és fejlődéséről, de széles körű egyetértés van a tudományos véleményben.

a források. Az ószövetségi szövegek, amelyek a páska-ünnep megtartására vonatkozó törvényeket tartalmaznak, az ókori ünnepi naptárak részei Ex 23.15; 34.18 (Lásd még 34.25); Mtörv 16.1–8; Lv 23.5–8; Nm 28.16–25 (Lásd még 9.9–14), Ex ch. 12, amely történelmi környezetet ad az ünnepnek. A Húsvét ünnepeit a Nm 9.1-14; Jos 5.10–12; 4 kg 23,21–23 (lásd még 2 KR 35,1–19); 2 KR 30,127; Ezr6.19-22. Amellett, hogy a fő ószövetségi szövegek, fontos tanú az ókorban az ünnep található egy papirusz és két ostraca az 5.században a zsidó település Elephantine Egyiptomban. Az Újszövetségben mind a négy evangélium szenvedély-elbeszélései megemlítik a Húsvét részleteit. Ezenkívül a jubileumok intertesztamentális könyve, Philo Judaeus és Flavius Josephus írásai és más ősi művek írják le az ünnepet. A Misna traktátus Pesahim részleteket tartalmaz a későbbi megfigyelési módról.

név. Az Ószövetség a pesah nevet egy héber igéből származtatja, amely azt jelenti, hogy sántikálni vagy ugrani, ezért átugrani vagy áthaladni (pl. Ex 12.27), utalva Jahve “áthaladására” az izraeliták házain a 10.egyiptomi pestis. De ez a történelmi magyarázat másodlagos, és nem világos, hogy az etimológia az eredeti. A szó akkád vagy Egyiptomi gyökerekből történő levezetésére tett kísérletek nem nyertek általános elfogadottságot.

ebben a cikkben a páska-ünnep elnevezés a páska-ünnep és a kovásztalan kenyér együttes ünnepére vonatkozik, kivéve, ha másként jelezzük.

eredet. A legrégebbi bibliai utalások az ünnepre (Ex 23.15; 34.18) nem említik a Húsvét nevét, hanem előírják a kovásztalan kenyér ünnepének megtartását hét napig Abib tavaszi hónapjában (a régi név Niszán). Mivel a későbbi szövegekben ez a betartás a húsvéti fesztivál részét képezi, általában úgy tartják, hogy két eredetileg különálló ünnepet egyesítettek egybe. Mindkettő valószínű eredete rekonstruálható.

a kovásztalan kenyér ünnepe vagy Azymes ünnepe (Zsid. Hauptbahnhof, gr. a három nagy mezőgazdasági zarándokünnep egyike volt a héber pünkösdi ünnepekkel és a sátorokkal (sátorokkal) együtt, amelyeket az izraeliták az ígéret földjére való belépésük után a Kánaániaktól fogadtak el. Az árpaszüret kezdetén ünnepelték, de nem rögzített időpontban; az a tény, hogy szombatról szombatra terjedt ki, Izraelita újítás lehetett. A kovász elkerülése valószínűleg az új kezdet szimbóluma volt az új aratással; az óévből semmit sem kellett megtartani, amikor az új évszak elkezdődött. Bár a naptárak az ünnep okaként adják meg :” mert Abib hónapjában kijöttél Egyiptomból”, ez a téma nem volt eredeti; a kovásztalan kenyér ünnepe, mint a többi mérföldkő, vagy zarándokünnep, eredetileg aratási ünnep volt. (lásd kovásztalan kenyér (a Bibliában).

a húsvét korlátozott értelemben a legrégebbi utalásokban egészen más jelentőségű és hátterű áldozatként és áldozati étkezésként jelenik meg. Egy bárányt áldoztak fel a telihold estéjén, egy hónappal később, Niszánnak hívták, és a vére szétterjedt az otthonok ajtókeretein. A húst megsütötték és azon az éjszakán keserű fűszernövényekkel és kovásztalan kenyérrel fogyasztották el. Nyilvánvaló, hogy a szertartást magántulajdonban családok vagy kis csoportok folytatták otthon, bár nem zárható ki annak a lehetősége, hogy néhány korai korszakban egész törzsek gyűltek össze a helyi szentélyekben. Mindenesetre, úgy tűnik, hogy nagyon ősi Izrael történetében, annak ellenére, hogy a legrégebbi fesztiválnaptárak nem említik, talán azért, mert akkoriban nem volt nyilvános ünnep.

úgy tűnik, hogy a húsvét a nomád népek tavaszi ünnepe, amikor feláldozták a nyáj egyik elsőszülöttjét, hogy kérjék a következő jóléti évet. Az ősi és a modern Arab törzsek hasonlataira már rámutattak, és minden részlete a pásztor nép szokásai között magyarázható. Például a keserű fűszernövények természetes ízesítők voltak, a kovásztalan kenyér a nomádok szokásos viteldíja, az ajtókereteken lévő vér pedig apotróp rítus, azaz olyan, amelyet a gonosz szellemek elriasztására végeztek. Az Ex 12.23-ban említett “rombolót” ennek az utolsó elemnek a nyomának tekintik. Az izraeliták Szeminomádák voltak Kánaánban való letelepedésük előtt, és talán még Egyiptomban is ünnepelték ezt az ünnepet a kivonulás előtt. De valamikor az esemény után radikálisan megváltoztatták annak jelentését.

evolúció. Az “első húsvét” leírása Ex ch. 12 (egy későbbi szöveg, amely több hagyományt testesít meg) az egyiptomi elsőszülött lemészárlásának ismerős történetét meséli el, valamint az izraeliták elpusztító angyalának “áthaladását”, amikor otthonukban lakmároztak. Mózes megparancsolja, hogy tartsuk meg az ünnepet, és minden szertartását úgy magyarázza el, hogy az abból a történelmi éjszakából nőtt ki, és arról emlékezik meg. Ebben az igeszakaszban a kovásztalan kenyér hét napja az Egyiptomból való kivonulás emlékére szól, és a fesztiválnaptárakban minden utalás mindkét ünnepre ugyanazt az asszociációt hozza létre. Ez azonban nem természetes társulás, és az ünnepek nagyon valószínű eredete máshol rejlik. Ami ezekben a szövegekben található, az bizonyítja a historizálás folyamatát, amelynek során az izraelita év három nagy zarándokünnepét szerepet fektették be az üdvtörténet drámájának újjáélesztésében. A kovásztalan kenyér esetében ez a folyamat korábban történt, mint a Pünkösdnél és a Sátoroknál, mivel csak a kovásztalan kenyér esetében említik a legkorábbi naptárak (azaz a jahviszták és az elohisták naptárai) a történelmi konnotációt. Milyen korán vetették be a nomád húsvétot az Ex Ch történelmi formájába. 12 lehetetlen megmondani, de nem valószínű, hogy ez Mózes idején történt. A Kivonulásként ábrázolt beavatkozás Izrael történelmébe valójában a tavaszi áldozati ünnepségen történhetett.

valamivel pontosabban meg lehet becsülni azt az időt, amikor a Pászka és a kovásztalan kenyér ünnepe egy fesztiválba keveredett. Ez az esemény kapcsolódik az izraelita kultusz központosításához Jósiás, Júda királya alatt (KR. e.640-609.), ez tükröződik a Pentateuch Deuteronomikus hagyományában. Jósiás páska-ünnepét (2KR 23,21–23; 2 KR 35,1–19) a legősibb idők óta egyedülállónak írják le, és a Deuteronómiai szertartások (Mtörv 16,1–8) ragaszkodnak ahhoz, hogy az ünnepet a jeruzsálemi Templomban kell megünnepelni. Jósiás a pásztor páska-ünnepet is zarándokünneppé tette, és mivel időben majdnem egybeesett a kovásztalan kenyér ünnepével—és annak konnotációiban is, az utóbbi az izraeliták menekülésének nehézségeire emlékeztet—, a kettőt végül egy ünnep részének tartották. A kovásztalan kenyér tehát meghatározott dátumot kapott (Niszán 15-21), és bár Szombattól szombatig már nem volt megfigyelhető, az első és az utolsó napok még mindig a munka pihenésének napjai voltak.

azt, hogy az ünnepek ezen kombinációja preexilikus volt, megerősíti az a tény, hogy csatlakoznak Ezékiel ideális fesztiválnaptárához (Ez 45.21). Úgy tűnik, hogy több szöveg azt sugallja, hogy az egyesítés még korábban is megtörtént, de a naptárak bizonyítékait kell előnyben részesíteni. Józsué húsvétja (Jos 5,10–11) nem említi egyértelműen a kovásztalan kenyér étkezését ünnepi szertartásként; Ezékiás király páska-ünnepéről szóló beszámoló (2 krónikák KR.e.30), amelyet állítólag a templomban ünnepeltek a 2.hónapban, mert Niszánban nem megfelelően hajtották végre, valószínűleg nem történelmi, legalábbis részleteiben. A” húsvéti papirusz ” tól től elefánt, amely i.e. 419-re datálható, megerősíti a két ünnep egyesülését.

ősi rítusok. A papi hagyomány részei (lásd papi írók, pentateuchal), különösen Ex 12.1–20, 43-49; Nm 28.16–25, amelyek a legrészletesebb képet adják a Pászka ünnepéről. A rítusok az 1.hónap 10. napján kezdődtek (az év tavasszal kezdődik), amikor az áldozati áldozatot választották, egy makulátlan hím bárányt, egyéves, minden család vagy családcsoport számára. A hónap 14. napjának kora este az emberek összegyűltek a templomban, és a bárányokat lemészárolták; ez korábban magánházban vagy a helyi szentélyekben történt. Közvetlenül ezután a páska-ünnepi bárány vérét ráöntötték annak a háznak az ajtófélfáira és áthidalóira, ahol az ételt elfogyasztották, az egyiptomi izraeliták védelmére használt jel emlékére. A bárányt ezután megsütötték, és el kellett fogyasztani azon az éjszakán, keserű fűszernövényekkel és kovásztalan kenyérrel együtt, ami felidézte az Egyiptomból való menekülés sietségét és borzongását. Az áldozati áldozat csontját nem lehetett eltörni, a maradékot nem lehetett megtartani; másnap reggelre minden maradványt el kellett égetni.

a résztvevőknek “sietve” kellett megenniük a páska-ünnepi ételt, felkötött ágyékkal, szandállal és botokkal a kezükben, Vagyis utazáshoz öltözve, emlékezve Izrael Egyiptomból való hirtelen távozására. A háznép minden tagja részt vett az étkezésben, még rabszolgák és idegenek is, feltéve, hogy körülmetélték őket. A megtartás mindenki számára kötelező volt, és a rituális tisztátalanság bizonyos körülmények között vagy az utazás ténye nem mentette meg ezt (Nm 9,9–13), bár általában a későbbi szövegek a rituális tisztaság szükségességét sugallják (pl. Ezr 6,20–21).

a következő hét napban mindenkinek csak kovásztalan kenyeret kellett ennie, és meg kellett bizonyosodnia arról, hogy nem találtak kovászt az otthonban azzal a büntetéssel, hogy “ki lett vágva Izraelből.”E kötelezettség szigorúsága inkább a szokás mezőgazdasági eredetének, mint a hozzá kapcsolódó szimbolikus jelentésnek a következménye. Az 1.és 7. napon (azaz Niszán 15. és 21. napján) pihenni kellett a munkából, gyűlést kellett tartani a templomban, és különleges áldozatokat kellett hozni. Az Lv 23.9-14 előírták, hogy” a szombat utáni napon ” (kétértelmű randevú, amelynek a későbbi judaizmusban vita tárgyát kellett képeznie) az aratás első gyümölcseinek egy kötegét meg kell inteni Jahve előtt (azaz felajánlani az új aratás kvázi áldozataként). Különleges áldozatok kísérték ezt a szertartást, és ettől a naptól számították ki a pünkösdig tartó hét hetet.

az Újszövetség idején a húsvétot a papi hagyomány általános vonalai szerint tartották meg, szigorúan betartva azt a Deuteronómiai ragaszkodást, hogy maga az áldozat a templomban történjen; az emberek elhozták bárányaikat, hogy megöljék, majd hazatértek vagy egy közeli házba, hogy megegyék a rituális ételt. Az ünnepet körülvevő családi öröm légköre addigra jelentősen megnőtt. Magukban az evangéliumokban a Húsvét fontos szerepet játszik, történelmileg és szimbolikusan, de a Szinoptikusok és a negyedik evangélium nem értenek egyet abban, hogy az utolsó vacsora húsvéti étkezés volt-e vagy sem. Bizonyos bizonyítékok vannak arra, hogy a qumrani közösség megtartotta az ünnepet, talán még a templomi szertartástól függetlenül is, és saját naptárukat követve, amely a húsvétot évente a hét ugyanazon napjához rendelte. Kedden. A templom lerombolása után Jeruzsálem bukásakor (KR.e. 70), a húsvéti bárány feláldozása az összes templomi szertartással együtt eltűnt a fesztivál megtartásából, a Pászka étkezés szertartását pedig díszítették, hogy megőrizzék az ünnep szimbolikáját. Vitatott, hogy ez a rítus, amelyet az alábbiakban ismertetünk, még a templom megsemmisítése előtt sem jöhetett létre.

a páska-ünnepi bárány levágása még ma is fennmarad a Nablus központú szamaritánus közösség gyakorlatában. Néha azzal érvelnek, hogy templomuk pusztulása óta a Mt. Gerizim (i.e.129.) nem pusztította el ezt a szertartást, a szertartást magánjellegű Családi Fesztiválon kellett végrehajtani, nem csupán templomi áldozatként. Valóban, a szamaritánus páska-ünnep számos aspektusa emlékeztet arra, hogy milyen lehetett az izraelita Királyság idején. A szamaritánus használatában például a páska-Ünnepeket és a kovásztalan kenyeret még mindig különállónak tekintik.

Modern húsvéti étkezés. A rituális húsvéti étkezés, amelyet magántulajdonban tartanak az otthonban, és néha csoportok számára tartanak, különösen az otthontól távol utazók számára, általában széder (Zsid. S (D) D (D) D (D) D). A mai széder lényegében megegyezik a Misna (Pes. 10). Az étkezés során követett elbeszélő szöveget Pászka haggadának (történet) hívják, és mindkét kifejezés széder és Haggada a szöveget és szertartásokat tartalmazó füzet jelölésére szolgál.

két előzetes rítus szorosan kapcsolódik a Széderhez. Az egyik a ház hivatalos átkutatása a húsvét előtti éjszakán bármilyen kovász vagy kovászos étel után, amelyet félretesznek, majd később megsemmisítenek vagy elajándékoznak. A fesztivál ideje alatt kovász nem maradhat az otthonban, a kovászos ételekhez használt edényeket pedig ki kell cserélni vagy meg kell tisztítani. A másik előzetes szertartás az Elsőszülött úgynevezett böjtje, amelyet a húsvéti étkezés előtt figyeltek meg.

a széder számára készített táblázat a következő speciális tételeket tartalmazza: három kovásztalan kenyér (ma!) : széder tálra helyezve és letakarva, a húsvéti bárányt jelképező sült szárcsont, a sült tojás, mint az ünnepi áldozat, keserű fűszernövények (m), petrezselyem és sós víz, dió és gyümölcs keveréke (CA), amelyet a keserű fűszernövények édesítésére használnak, elegendő bor négy csészére, és egy-egy csésze minden helyen plusz egy Illésnek, aki várhatóan a Pászka éjszakáján jelenti be a megváltást.

a szertartás az áldással kezdődik (qidd ) az első pohár bor felett. A vízbe mártott petrezselymet az izraeliták egyiptomi életének nehézségei emlékére fogyasztják. A házmester megtöri a középső tortát, a mA-t: a-t, és elrejti a felét, hogy az étkezés végén megegyék (a ‘P-T, A’ P-T, A ‘ P ‘- t, a ‘ P ‘- t, a ‘ P ‘- t, a ‘ P ‘- t, a ‘ P ‘- t, a ‘ P ‘- t, a ‘ P ‘ – t. Aztán a legfiatalabb jelenlévő drámai kérdést tesz fel: “miért különbözik ez az éjszaka a többi éjszakától?”Négy konkrét kérdés következik a kovásztalan kenyérrel, a keserű gyógynövényekkel, a párnákon fekvő és a petrezselyem fogyasztásával kapcsolatban. Válaszul a ház mestere elolvassa a Haggada fő elbeszélését, elmesélve az Exodus eseményeit (teljesítve az Ex 13.8 parancsát, hogy tanítsa a gyerekeket a Húsvét éjszakáján). Számos rabbinikus magyarázat is létezik, beleértve a Dt 26.5–8 kommentárját: “egy vándorló Arám volt az apám… .”A Hallel ekkor kezdődik , a második csésze áldással részeg, és mindenki mossa meg a kezét az étkezésre való felkészülés során. Ez azzal kezdődik, hogy adják körbe először enni, masṣôt, akkor keserű gyógynövények mártott ḥa’rōset, valamint ezeket újra szolgált darab kovásztalan kenyér. Aztán a legfőbb szerv az ételt venni, a ‘egy’pîqômān evett tegnap, hogy megtartja az íze maṣs :â. A kegyelem szól, a harmadik pohár pedig részeg. Végül elkészült a Hallel, a Greal Hallel énekelt,és az utolsó csésze áldással.

különböző időpontokban és különböző régiókban kiegészítéseket tettek ehhez az alapszerkezethez. Ezek közül a legismertebb az askenázi (német-zsidó rítus) széder öt középkori népdal vagy vers az étkezés végén, beleértve az “Eh! D! D! M! D! D! D! D! D! D! D. D. D. D. D. D.” (ki ismer egyet?) és a volt Gady (egyetlen gyerek).

bibliográfia: a Biblia enciklopédikus szótára, tr. és adap. írta: l. hartman (New York 1963), a. van den született, Bijbels Woordenboek 1746-51. h.Haag, Lexikon F Evolution Theologie und Kirche, Szerk. J. hofer és K. rahner, 10 v. (2D, új Szerk. Freiburg 1957-65) 8: 133-37; Dictionnaire de la Bible, suppl. Szerk. l. pirot, et al. (Párizs 1928–) 6:1120-49. r. de vaux, az ókori Izrael, élete és Intézményei, tr. j. mchugh (New York 1961) 484-93. például hirsch, a zsidó enciklopédia, Szerk. J. énekes, 13 v. (New York 1901-06) 9:548-56. TH. gaster, Húsvét, története és hagyományai (New York, 1949). j. B. segal, a héber Húsvét a legkorábbi időktől A. D 70-ig (London Oriental Series 12; London 1963), áttekintés a katolikus bibliai negyedévente 26 (1964) 123-26. o. grelot, “Adaptates sur le’ Papyrus Pascal ‘ D ‘Adaptatin,” Vetus Testamentum 4 (1954) 349-84. c. w. atkinson,” a Húsvét szertartásai-kovásztalan kenyér ” anglikán teológiai szemle 44 (1962) 70-85. n.f) a Pascha Heilsbedeutung des Pascha (tanulmányok a régi és új Testamentumról 8; München 1963). j. jeremias, Die Passahfeier der Samaritaner, Zeitschrift F die alttestamentliche Wissenschaft kiegészítés 59 (Giessen 1932). “Pesahim,” a Misna, tr. H. danby (Oxford 1933) 136-51. A Haggada, tr. c. roth (London 1934). L. N. dembitz, a zsidó enciklopédia 11: 142-47. A. Z. idelsohn: zsidó liturgia és fejlődése (New York 1932) 173-87.